– Вся психология до сих пор застряла на моральных предрассудках и опасениях: она не решилась погрузиться в глубину. Рассматривать психологию как морфологию и теорию развития воли к власти, как я это делаю — никто ещё не осмелился даже прикоснуться к этой мысли. Если только можно считать тем, что было написано, симптомом того, что было скрыто. Сила моральных предрассудков глубоко проникла в самую духовную, кажущуюся самой холодной и беспристрастной сферу — и, как и следовало ожидать, она разрушает, тормозит, ослепляет и искажает. Настоящая физио-психология сталкивается с бессознательным сопротивлением в сердце исследователя, она сталкивается с «сердцем» направленным против себя: уже учение о взаимной обусловленности «хороших» и «плохих» стремлений вызывает, как более тонкую аморальность, у крепкой и здоровой совести боль и усталость — а тем более учение о выводимости всех добродетелей из порочных. Пусть, однако, кто-то примет даже аффекты ненависти, зависти, алчности, стремления к власти как аффекты, необходимые для жизни, как нечто, что должно присутствовать в общей хозяйственной структуре жизни, и следовательно должно быть усилено, если жизнь должна быть усилена — такой человек будеть страдать от такого направления своего суждения, как от морской болезни. И тем не менее эта гипотеза далеко не самая мучительная и чуждая в этом огромном, почти ещё новом царстве опасных знаний: — и действительно, есть сто веских причин, чтобы каждый, кто может, держался подальше от неё! С другой стороны: если уж человек оказался здесь, в таком путешествии, что ж! вперёд! теперь нужно крепко сжать зубы! открывать глаза! рука твёрдо на штурвале! — мы мчимся прямо через мораль, мы, возможно, раздавим, смелее того, уничтожим остатки своей моральности, отправляясь в этот путь и рискуя — но что нам с того! Ни одному отважному путешественнику и искателю приключений ещё не открывалась более глубокая мирозданческая истина: и психолог, который таким образом «приносит жертвы» ["Die Geburt der Tragödie."] — это не жертва разума, наоборот! — по крайней мере, может требовать, чтобы психология [мнение авторов Nietzsche-Kommentar: здесь и далее правильно писать не "психология", а 'философия "воли к власти"'] снова была признана как господствующая наука, к служению и подготовке которой предназначены другие науки. Ведь психология теперь снова становится путём к основным проблемам. –

Ну что ж, если должны быть предприняты такие усилия, то не будет вовсе лишним попытаться в эту сторону идти, - при условии что данный orientierung есть вещь продуманная [почти что математически, а хотя бы и логически/диалектически] строго и грамотно.

На этом - всё.

[Ende von "Die fröhliche Wissenschaft".]

Философ, как мы его понимаем, мы, свободные духи, — это человек, обладающий самой широкой [всеобъемлющей] ответственностью, тот, кто несет в себе совесть за всеобщее развитие человечества: этот философ будет использовать религии как средства для воспитания и формирования [для своей работы по выращиванию и выведению ["породы"]], так же, как он будет использовать политические и экономические условия. Отборочное, воспитывающее [селекционное], а значит, одновременно и разрушительное, и созидательное, формирующее влияние, которое может быть оказано с помощью религий, зависит от типа людей, находящихся под их покровительством [чарами] и защитой, и бывает многогранным и разным. Для сильных, независимых, подготовленных и предопределенных к командованию [повелевать], в которых разум и искусство правящей расы воплощаются телесно, религия становится еще одним средством преодоления сопротивлений, чтобы обрести власть: как связь [узел], связывающая правителей и подданных, и которая выдает и передает совесть последних, их сокровенное [скрытое] и внутреннее, что [сущность] с радостью может избежать [уклонялось бы от] подчинения, первым. И если некоторые из таких высоких [благородных] природ, обладая высокой духовностью, склоняются к более отстраненной [уединённой] и созерцательной жизни и сохраняют только самые утонченные способы властвовать (над избранными учениками или [религиозными] братьями), то религия сама может быть использована как средство для создания покоя от шума и труда грубого правления и чистоты перед неизбежной [необходимой] грязью политической работы [политиканства]. Так, например, понимали это брахманы: с помощью религиозной организации они обрели власть назначать королей для народа, в то время как сами они оставались в стороне, чувствуя себя людьми более высокого и сверхкоролевского предназначения. Между тем, религия дает части подчиненных руководство и возможность готовиться к будущему правлению [и повелеванию/приказанию], этим медленно восходящим классам и сословиям, в которых, благодаря удачным брачным обычаям, сила [die Kraft] и стремление [желание, Lust des Willens] воли, воля к самоконтролю [Selbstbeherrschung] всегда растет: — религия предлагает им достаточно стимулов [импульсов] и искушений [соблазнов] идти по пути [чтобы встать на путь] высшей духовности, испытывать чувства великого самоотречения [Selbstüberwindung], молчания [Schweigens] и одиночества [Einsamkeit, FW-285; мысль о вечном возвращении (FW-109, FW-341 в добавление к этому)]: — аскетизм и пуританизм становятся почти необходимыми средствами воспитания и усовершенствования, если раса хочет выйти из своего низкого происхождения и подняться к будущему правлению [Herrschaft]. Наконец, религия дает обычному человеку [простым людям], большинству, созданному [существующему] для служения и общего блага, неоценимую удовлетворенность своим положением и видом [природой], многократный внутренний мир [Frieden des Herzens], облагораживание послушания, счастье и страдания, разделяемые с себе подобными, и нечто вроде преображения и украшения, нечто вроде оправдания всего повседневного [обыденного], всей низости, всей полуживотной бедности их души. Религия и религиозное значение жизни наделяют сиянием [освещают солнечным светом] таких людей, всегда терзаемых [вечно страдающих], и делают их собственное существование более терпимым [делают для них даже вид самих себя сносным], она действует, как эпикурейская философия на страдающих людей более высокого положения, освежающе, утонченно [облагораживая], как бы использующая страдания, и в конце концов освещая их и оправдывая. Возможно, что в христианстве и буддизме нет ничего более достойного уважения [пожалуй, ничто так не почетно], чем их искусство обучать [наставлять] даже самых низких [Niedrigsten] людей через благочестие становиться частью высшего, кажущегося порядка вещей, и таким образом сохранять удовлетворение от реального порядка [помещать себя через благочестие в более высокий видимый порядок вещей и тем самым сохранять внутри себя удовлетворение от реального порядка], в котором они жестоко живут, — и именно эта жестокость и — необходима! [...в рамках которого они живут достаточно тяжело - и именно эта тяжесть необходима! - чтобы удержать себя.]

Женщину считают глубокой. Почему? Потому что у неё никогда не дойдешь до дна. Женщина даже и не мелка.

Предположив, что истина есть женщина... — Если у женщины мужские добродетели, то от нее впору бежать; если же у нее нет мужских добродетелей, то она убежит сама.
[Между женщинами. «Истина? О, вы не знаете истины! Разве она не покушение на все наши pudeurs?..»]

— Затрагивать основную [впасть в ошибку при разрешении] проблему «мужчины и женщины», и отрицать самый глубокий антагонизм, необходимость вечного враждебного напряжения, возможно мечтая о равных правах, одинаковом воспитании, одинаковых требованиях и обязательствах – это типичный признак поверхностного ума, и мыслитель, который на этом опасном месте проявил свою поверхностность — поверхностность инстинкта! — может вообще считаться подозрительным, более того, разгаданным, разоблачённым: вероятно, он окажется слишком «недалёким» для всех основополагающих вопросов жизни, включая будущее, и не сможет углубиться в их суть [не достигнет никакой глубины]. Мужчина [Mann], напротив, обладающий глубиной, как в разуме [Geiste], так и в желаниях [Begierden], включая ту глубину доброжелательности [Wohlwollens], которая способна быть строгой и жёсткой, и которая легко может быть с ней перепутана, может думать о женщине только восточно [nur orientalisch denken]: он должен воспринимать женщину как собственность [Besitz], как закрытое имущество [Eigenthum], как нечто предназначенное для служения [Dienstbarkeit] и завершающееся в нём, — он должен опираться на необъятную разумность [Vernunft] Азии, на её инстинктивное превосходство [Instinkt-Überlegenheit]: как это когда-то делали греки, эти лучшие наследники и ученики Азии, которые, как известно, от Гомера до времён Перикла, с каждым шагом, с каждым развитием культуры [Cultur] и силы [Kraft] становились всё строже по отношению к женщине, короче, восточнее. Как необходимо, как логично, как даже человечно желаемо это было: пусть каждый рассудит [подумает] об этом про себя! —

[End.]

[— — —

— Другая плясовая песнь. —

1.

"В твои глаза взглянул я недавно, о Жизнь: сверкало золото в ночи глаз твоих – и стихло сердце мое перед страстным желанием:
– я видел, как золотой челнок сверкал в темных водах, то исчезая, то появляясь вновь, ныряя, всплывая, манил он к себе, золотой челн-качалка!
На ноги мои, рвущиеся в пляс, бросила ты взгляд – смеющийся, вопросительный, жаркий, пьянящий.
Маленькими ручками своими только дважды тронула ты кастаньеты – и вот уже ноги мои ожили, одурманенные пляской.
Пятки отрывались от земли, пальцы ног словно прислушивались, внемля тебе: ибо слух у танцора – в пальцах ног его!
Я устремился к тебе – и попятилась ты от меня; зашелестели, взлетели, взвились на меня извивы волос твоих!
От тебя и от этих змей отпрянул я: и остановилась ты, полуотвернувшись, и страстное желание сквозило во взгляде твоем.
Лукавыми взорами учишь ты меня кривым путям; на кривых путях научаются коварству ноги мои!
Вблизи я боюсь тебя, издали – обожаю; твое бегство завлекает, твой взыскующий взгляд – останавливает: я страдаю, но чего не выстрадал бы я ради тебя!
Ради тебя, чей холод воспламеняет, чья ненависть обольщает, чье бегство привязывает, чьи насмешки волнуют:
– кто не испытывал ненависти к тебе – сковывающей, опутывающей, соблазняющей, ищущей, обретающей! Кто не любил тебя – невинную, нетерпеливую, взбалмошную грешницу с глазами ребенка!
Куда влечешь ты меня теперь, ты – верх совершенства и неукротимости? И вновь убегаешь – сладостная и неблагодарная ветреница!
В танце стремлюсь я за тобой, по малейшему следу, тобой оставленному. Где ты? Подай же мне руку! Дай хоть один пальчик!
Тут пещеры и заросли: можно заблудиться! Стой! Подожди! Разве не видишь ты, как проносятся совы и летучие мыши?
Ты – сова! Ты – летучая мышь! Хочешь дразнить меня? Где мы? Не у собак ли научилась ты выть и отрывисто лаять?
Как мило скалишь ты на меня свои белые зубки, а злые глаза так и сверкают в тени кудрей!
Вот это танец так танец! Я – охотник, кем же хочешь ты быть: моей собакой или серной?
Вот ты и рядом! Еще быстрее, злая попрыгунья! А теперь вверх! И туда! Увы! Прыгая, упал я сам!
О надменная, смотри, – я лежу и молю о пощаде! Более приятными тропами хотел бы идти я с тобой:
– тропами любви через безмолвие пестрых зарослей! Или там, по берегу озера, в глубинах которого танцуют золотые рыбки!
Ты утомилась? Взгляни на вечернюю зарю; а вон – пасутся овцы; разве не чудесно уснуть под звуки пастушьей свирели?
Ты так устала? Я отнесу тебя туда, обними меня! А если ты чувствуешь жажду, я найду чем напоить тебя, только от этого питья откажутся уста твои!
О эта гибкая, проворная змея, проклятая колдунья! Ускользнула! Где ты? А на лице моем остались два красных пятна от прикосновения рук твоих!
Право, устал я вечно быть пастухом твоим! До сих пор я пел тебе, чародейка, а теперь – ты у меня закричишь!
В такт плетке моей [моих мыслей] будешь ты плясать и кричать! Ведь я не забыл плетку? Нет!"

2.

Так отвечала мне Жизнь, зажимая руками нежные ушки свои: "О Заратустра! Не щелкай так страшно плеткой своей! Ты же знаешь: шум убивает мысли, а ко мне как раз пришли такие нежные мысли!
Мы с тобой оба – вне добра и вне зла, и не творим ни того, ни другого. По ту сторону добра и зла обрели мы остров свой и зеленый луг – мы вдвоем, только я и ты! Поэтому должны мы жить в мире и согласии!
А если мы и не любим друг друга от всего сердца, нужно ли из-за этого сердиться?
Ты же знаешь, что хорошо отношусь я к тебе, а зачастую даже слишком хорошо: и все потому, что ревную тебя к мудрости твоей. Ах, эта мудрость, сумасшедшая старая дура!
Но если мудрость твоя возьмет и покинет тебя, тогда и любовь моя недолго останется с тобой".

Тут Жизнь задумчиво оглянулась вокруг и тихо произнесла: "О Заратустра, ты не слишком-то верен мне!
Ты давно уже любишь меня не так сильно, как говоришь; я знаю, ты собираешься скоро покинуть меня.
Ибо есть старый, тяжелый-тяжелый, гулкий колокол – до самой пещеры твоей доносятся ночью удары его:
– И когда слышишь ты, как он в полночь отбивает часы, ты думаешь между первым и последним – двенадцатым ударом -
– думаешь о том, о Заратустра, что скоро покинешь меня, – я знаю это!"

"Да, – колеблясь, отвечал я, – но ты знаешь также..." – И я сказал ей кое-что на ухо, шепотом, сквозь золотистые пряди ее спутанных, безумных волос.
"Ты знаешь это, о Заратустра? Этого не знает никто".

И смотрели мы друг на друга, и бросали взгляды на зеленый луг; на который опускалась вечерняя прохлада, и рыдали. И в тот раз Жизнь была мне милее, чем когда-либо вся мудрость моя.

Так говорил Заратустра.

3.

Eins!

Oh Mensch! Gieb Acht!

Zwei!

Was spricht die tiefe Mitternacht?

Drei!

„Ich schlief, ich schlief —,

Vier!

„Aus tiefem Traum bin ich erwacht: —

Fünf!

„Die Welt ist tief,

Sechs!

„Und tiefer als der Tag gedacht.

Sieben!

„Tief ist ihr Weh —,

Acht!

„Lust — tiefer noch als Herzeleid:

Neun!

„Weh spricht: Vergeh!

Zehn!

„Doch alle Lust will Ewigkeit —,

Elf!

„— will tiefe, tiefe Ewigkeit!

Zwölf!

— — —]

Каждое повышение типа «человек» было доселе результатом работы аристократического общества — и так будет всегда: общества, которое верит в длинную лестницу рангов и различий между людьми, в необходимость рабства в каком-то смысле. Без пафоса дистанцирования, который возникает из крепко укоренившегося различия сословий, из постоянного взгляда и взгляда сверху правящего класса на подданных и рабочих, из их постоянной тренировки в подчинении и командовании, порабощении и дистанцировании, не могло бы возникнуть и другое, более таинственное, чувство — стремление к всё большему расширению дистанции внутри самой души, к формированию всё более высоких, редких, удалённых, обширных и всеобъемлющих состояний, кратко говоря, к возвышению типа «человек», к постоянному «самопреодолению человека», если выразиться моральной формулой в неморальном смысле. Конечно, не стоит обманываться гуманитарными иллюзиями относительно истории происхождения аристократического общества (то есть той предпосылки возвышения типа «человек»). Истина сурова. Скажем это без утайки, как начиналась каждая высшая культура на Земле! Люди с ещё естественной природой, варвары в самом страшном смысле этого слова, люди-рабовладельцы, ещё обладавшие непокорёнными силами воли и стремлениями к власти [Macht], набрасывались на слабые, более цивилизованные, мирные, возможно, торговые или скотоводческие расы, или на старые, разложившиеся культуры, в которых последняя жизненная сила тускнела в блеске духа и упадка. Высший класс всегда начинался как варварский класс: его перевес заключался не в физической силе, а в душевной — это были более цельные люди (что на каждом уровне также означает «более цельные животные»).

[— — —]

[— "Auf hoher See. [„Jenseits von gut und böse.“ ["Prinz Überfluss."]] Ein Sentenzen-Buch." —]
Если я привязан к морю и ко всему, что связано с морем, и особенно привязан, когда оно с яростью возражает мне:
Если во мне есть это стремление искать, что неизведано, если в моей жажде есть жажда мореплавателя:
Если когда-либо мой восторг восклицал: «Берег исчез — теперь с меня свалилась последняя цепь —
— Безграничное ревёт вокруг меня, вдали блеск, простор и время, ну что ж! Живи, старое сердце!» —
О, как я не мог бы страстно стремиться к вечности и к ["венцу венцов"] кольцу колец ["Ring der Ringe"] — кольцу возвращения?
Я никогда не находил ту женщину, от которой хотел бы детей, разве только ту, которую я люблю: ибо я люблю тебя, о Вечность!
Ибо я люблю тебя, о Вечность!

[— ["Die fröhliche Wissenschaft." ["Das stille Lachen."]] "Zarathustra’s Heilige Gelächter." —]
Если моя добродетель — это добродетель танцора, и я часто обеими ногями нырял в золотисто-изумрудный экстаз:
Если моя злоба — смехотворная злоба, живущая среди розовых сводов и лилиевых изгородей:
— смех же есть место, где вся злоба собирается [всё злое располагается друг возле друга], но священно освобождена [и оправдана] через собственное блаженство: —
И если моё А и О — это то, чтобы вся тяжесть стала лёгкой, каждое тело стало танцором, а каждый дух — птицей: и истинно, это моё А и О! —
О, как я не мог бы страстно стремиться к вечности и к кольцу колец — кольцу возвращения?
Я никогда не находил ту женщину, от которой хотел бы детей, разве только ту, которую я люблю: ибо я люблю тебя, о Вечность!
Ибо я люблю тебя, о Вечность!

[— ["grundsätzliche nihilismus"] "Gott ist todt!" [FW-341 & "Dionysos-Dithyramben."] —]
Если я когда-либо простирал над собой тихие небеса и с собственными крыльями полетел в свои собственные небеса:
Если я игриво плавал в глубоких светлых дальних мирах ["валы световых морей"], и мудрость моей свободы стала мудростью [самосознанием] птицы: —
— а вот что говорит мудрость птицы: «Смотри, нет ни верха, ни низа! Бросайся в небеса, в обратную сторону, ты, лёгкий! Пой! Не говори больше! —
— «Не для тяжёлых ли предназначены все слова? Не обманывают ли все слова тех, кто лёгок! Пой! Не говори больше!» —
О, как я не мог бы страстно стремиться к вечности и к кольцу колец — кольцу возвращения?
Я никогда не находил ту женщину, от которой хотел бы детей, разве только ту, которую я люблю: ибо я люблю тебя, о Вечность!
Ибо я люблю тебя, о Вечность!

[На горизонте бесконечности. — Мы покинули землю и отправились на корабле! Мы оставили мост позади, — более того, мы оторвались от земли! Ну что, кораблик! Осторожно! Рядом с тобой океан, это правда, он не всегда рычит, и порой лежит он, как шёлк и золото, как мечта о доброте. Но наступят часы, когда ты поймёшь, что он бесконечен, и что нет ничего страшнее, чем бесконечность. О, бедная птица, которая чувствовала себя свободной, а теперь врезается в стены своей клетки! Горе тебе, если тебя охватит тоска по земле, как будто там было больше свободы, — а земли-то больше и нет!]

Безумный человек. — Разве вы не слышали о том безумном человеке, который в яркий утренний час зажёг фонарь, побежал на рынок и непрерывно кричал: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» — Там как раз стояли многие, кто не верил в Бога, и это вызвало у них большой смех. «Он что, потерялся?» — сказал один. «Он что, заблудился, как ребёнок?» — спросил другой. «Или он прячется?» — «Боится нас?» — «Он уехал на корабле? эмигрировал?» — кричали и смеялись они. Безумный человек прыгнул прямо к ним и пронизал их взглядом. «Куда ушёл Бог?» — воскликнул он. «Я скажу вам! Мы его убили, — вы и я! Мы все его убийцы! Но как мы это сделали? Как мы смогли выпить море? Кто дал нам губку, чтобы стереть весь горизонт? Что мы сделали, когда оторвали эту Землю от её Солнца? Куда теперь она движется? Куда движемся мы? Прочь от всех Солнц? Не падаем ли мы постоянно? И не движемся ли назад, вбок, вперёд, во все стороны? Существует ли ещё верх и низ? Не блуждаем ли мы, как в бесконечном ничто? Не дует ли в нас пустое пространство? Разве не стало холоднее? Не наступает ли ночь всё больше и больше? Не нужно ли зажигать фонари днём? Мы всё ещё не слышим ничего о шуме могил, в которых Бог похоронен? Мы ещё не ощущаем запаха божественного разложения? — даже боги разлагаются! Бог мёртв! Бог остаётся мёртвым! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы всех убийц? Самое святое и могущественное, что мир когда-либо знал, истекло кровью под нашими ножами, — кто вымоет эту кровь с нас? Какая вода очистит нас? Какие покаяния, какие священные игры нам предстоит придумать? Разве не слишком велико это деяние для нас? Разве не должны мы стать богами, чтобы быть достойными этого? Не было более великого деяния, — и тот, кто родится после нас, по праву принадлежит к более высокой истории, чем вся история до сих пор!» — Тут безумный человек замолчал и снова посмотрел на своих слушателей; они тоже молчали и смотрели на него с недоумением. Наконец он бросил свой фонарь на землю, так что тот разлетелся на части и погас. «Я пришёл слишком рано», — сказал он тогда, — «и ещё не вовремя. Это огромное событие ещё в пути, оно ещё не дошло до ушей людей. Молнии и гром требуют времени, свет звёзд требует времени, деяния требуют времени, даже после того, как они совершены, чтобы быть увиденными и услышанными. Это деяние для них всё ещё дальше, чем самые удалённые звезды, — и всё же они его совершили!» — Говорят, что в тот же день безумный человек проник в несколько церквей и стал петь в них своё Requiem aeternam deo. Когда его выводили и призывали к ответу, он отвечал только одно: «Что же эти церкви теперь, если не усыпальницы и могилы Бога?..»

[Мистические объяснения. — Мистические объяснения якобы касаются глубины [считаются глубокими]; правда в том, что они даже не поверхностны.]

Salve regina misericordie
Vita dulcedo et spes nostra salve.
Ad te clamamus exules filii Eve.
Ad te suspiramus gementes et flentes
in hac lacrimarum valle.
Eya ergo advocata nostra, illos tuos
misericordes oculos ad nos convente
Et ihesum benedictum fructus ventris tui
nobis post hoc exilium ostende.
O clemens, o pia, o dulcis Maria.

Alpha et omega misit de superis
gloriosum solamen miseris,
cum Gabriel a summa gerarchia
paranimphus dicit in armonia:
Ave Virgo Maria.
O clemens, o pia, o dulcis Maria.

O pastores pro Deu surgite,
quid vidistis de Christo dicite.
Reges Tharsis de stella visione
sint testes in apparitione:
Ave Virgo Maria.
O clemens, o pia, o dulcis Maria.

Fons humilis, aquarum puteus,
rosa mundi, splendor sydereus,
amigdalus Aaron fructuosa,
precantibus esto lux gloriosa:
Ave virgo Maria.

[End.]

[— — —]

Опасности для развития философа сегодня действительно так многочисленны, что хочется усомниться, можно ли вообще ожидать, что этот плод еще созреет. Объем и башня наук разрослись до невероятных размеров, и с этим возросла вероятность того, что философ, будучи еще учеником, устанет или где-то застрянет и «специализируется», так что он больше не сможет подняться на свою высоту, то есть обрести широкий взгляд, возвышенный и всеобъемлющий. Или он поднимется слишком поздно, когда его лучшие годы и силы уже прошли; или будет поврежден, груб, извращен, так что его взгляд, его общий взгляд на вещи уже ничего не будет значить. Именно тонкость его интеллектуальной совести может заставить его сомневаться и откладывать, он боится соблазна стать дилетантом, многогранным, вроде тысяченогого жука или многощупальцевого существа, он слишком хорошо понимает, что тот, кто потерял уважение к себе, как познающий, уже не может командовать, не может вести: он должен стать великим актером, философом-Калиостро, искусителем, или, как говорят, «философом-гипнотизером» ["дудочником"; см. также Rattenfänger]. В конце концов, это вопрос вкуса, если только это не вопрос совести. К трудности философа добавляется еще и то, что он требует от себя суждения, «Да» или «Нет», не о науках, а о жизни и ценности жизни — что он с трудом верит, что имеет право или даже обязанность выносить это суждение, и часто, медленно, с сомнением, затихая, должен искать путь к этому праву и этому верованию. На самом деле, толпа долго путала и недооценивала философа, будь то с ученым человеком и идеальным ученым, или с религиозно возвышенным, «немирским», «бесстрастным» энтузиастом, пьяным Богом [Trunkenbold Gottes]; и если сегодня кто-то хвалит кого-то за то, что он «мудро» живет или «как философ», это почти не означает ничего больше, чем «умно и вдали». Мудрость: для толпы это кажется чем-то вроде бегства, способом и искусством хорошо выйти из плохой игры; но настоящий философ — как нам кажется, друзья? — живет «нефилософски» и «немудро», прежде всего неразумно, и ощущает тяжесть и обязанность сто крат попытаться и подвергнуться искушениям жизни: он постоянно рискует, он играет в дурную игру [das schlimme Spiel].....

[— — —]

Не должно быть того [Sein], что не может — не быть...

[Ende von "Der Gott".]

Возможно, при более тонком сравнении, в честь немецкой природы Рихарда Вагнера, можно будет сказать, что он довёл всё до крайности — более смело, сурово, высоко, чем мог бы француз 19-го века, — благодаря тому, что мы, немцы, ещё ближе к варварству, чем французы. Возможно, самое удивительное, что создал Рихард Вагнер, заключается в том, что фигура Зигфрида, этого свободного человека, остаётся навсегда, не только в сегодняшнем контексте, недоступной, непонимаемой, неповторимой для всей поздней латинской расы: он, возможно, оказался слишком свободным, слишком жёстким, слишком жизнерадостным, слишком здоровым, слишком антикатолическим для вкуса старых и иссохших культурных народов. Он мог бы даже считаться грехом против романтизма, этот антиромантический Зигфрид: но Вагнер сполна искупил этот грех в своих старых, мрачных днях, когда, предчувствуя вкус, который впоследствии стал политическим, он с присущей ему религиозной страстью начал проповедовать путь в Рим, если не идти по нему, то хотя бы проповедовать. — Чтобы меня не поняли неправильно, я приведу несколько ярких стихов, которые даже менее тонкие уши смогут понять, что я имею в виду — что я думаю о „последнем Вагнере“ и его музыке „Парсифаля“.
— Это ещё по-немецки? —
Из немецкого сердца [Herzen] исходят эти томные крики?
И немецкое тело породило это саморасчленение [Sich-selbst-Entfleischen]?
По-немецки ли это раздвигание священнических рук,
Это благоухание ладана, эти дразнящие чувственные наслаждения?
И по-немецки ли это заикание, падение, шатание,
Эта неуверенная болтанка [Bimbambaumeln]?
Этот взгляд монахинь, перезвон „Аве“ [Ave-Glocken-Bimmeln],
Это всё лжезачарованное вознесение в небеса [Himmel-Überhimmeln]?
— Это ещё по-немецки?
— Подумайте! Вы ещё стоите у порога: —
Ведь то, что вы слышите [в этих звуках], это Рим [католицизм], — римская вера
без слов!

... Ведь, как гласит пословица Заратустры, одна вещь нужнее другой [Eins ist nothwendiger als das Andre] ...

— И снова Заратустра погрузился в себя, сел на большой камень ["Было" – так зовется камень, который не может сдвинуть она [воля].] и задумался. Вдруг он вскочил:
«Сострадание! Сострадание к высшему человеку [höheren Menschen]!» — вскричал он, и его лицо стало как медь [Erz]. — Ну что ж! Это — было его время [Zeit]!
Моё страдание и мое сострадание — что в этом важного [was liegt daran]! Стремлюсь ли я к счастью [Glücke]? Я стремлюсь к своему делу [Werke]!
Ну что ж! Лев пришёл, мои дети близки, Заратустра созрел, мой час [Stunde] настал: —
Вот оно, моё утро, мой день [Tag] начинается: восходи, восходи, великий Полдень!» — —

Так сказал Заратустра и покинул свою пещеру, пылающий и сильный, как утреннее солнце, что выходит из тёмных гор.

Помощь, о которой молит Бога страдалец, тем скорее и более ему нужна, что его враги уже окружили его и они многочисленны, сильны и чрезвычайно злы: они крайне упорны, как тельцы — буйволы Васанские, тучные, мощные; они грозны, как львы, похищающие добычу и рыкающие над ней, — они в страшной ярости своей громко угрожают праведнику лютой смертью.

Как ни были яростны враги Давида, однако, они не растерзали его; только Христос был жертвой ярости своих врагов, которые с зверским упорством и лютою злобой терзали и, наконец, — умертвили — Его...

[Ende von "Zarathustra".]

>>1005
[Мне будут признательны, если я сжму столь важное и новое понимание в четыре тезиса: я тем облегчаю понимание и вызываю тем самым возражение.
Первое утверждение. Причины, по которым этот мир был назван кажущимся, на самом деле обосновывает его реальность — другой тип реальности абсолютно невозможно доказать.
Второе утверждение. Признаки, которые были даны «истинному бытию» вещей, на самом деле являются признаками не-бытия, ничто — «истинный мир» был построен из противоречия с реальным миром: это, действительно, кажущийся мир, поскольку он всего лишь морально-оптическая иллюзия.
Третье утверждение. Нет смысла фантазировать о каком-то «другом» мире, если только в нас не сильна инстинктивная склонность к клевете, принижению, подозрению против жизни: в последнем случае мы мстим жизни, создавая фантазм «другой» или «лучшей» жизни.
Четвёртое утверждение. Разделять мир на «истинный» и «кажущийся», будь то в духе христианства или, как у Канта (что в конечном итоге есть обманчивое христианство), — это всего лишь suggestion (предложение) декаданса, симптом умирающей жизни… То, что художник ценит «видимость» выше реальности, не является возражением против этого утверждения. Потому что «видимость» здесь означает реальность, но лишь в определённом отборе, усилении, коррекции... Трагический художник не пессимист — он говорит «да» всему сомнительному и ужасному, он дионисичен...

["Метафизическая"] Красота и уродство. — Ничто не является более обусловленным, скажем, ограниченным, чем наше ощущение красоты. Тот, кто захочет думать о ней отдельно от человеческой склонности к человеку [свободным от удовольствия, доставляемого человеку человеком], сразу потеряет почву под ногами. «Красота сама по себе» — это всего лишь слова, даже не понятие. В красоте человек выражает себя как меру совершенства; в избранных случаях он восхищается ею как богом [в избранных случаях он поклоняется в этом себе]. Род не может не сказать себе [себе и только себе] «Да» таким образом. Его первичный [глубинный] инстинкт самосохранения и саморазвития [самораспространения] все еще проявляется в таких сублимациях [проецирует себя даже на такие тонкие материи]. Человек верит, что мир сам по себе переполнен красотой — он забывает себя как ее источник [причину]. Только он одарил мир красотой, ах! но какой человеческой, слишком человеческой красотой... По сути, человек отражается в вещах [смотрится в вещи], он считает красивым все, что возвращает [отражает] ему его собственный образ: суждение «красиво» — это его родовое тщеславие... Скептику же может на ухо прошептать сомнение: действительно ли мир становится красивым, потому что именно человек находит его красивым? Он одухотворил [очеловечил] его: вот и все. Но ничто, абсолютно ничто не гарантирует нам, что именно человек является образцом [моделью] красоты [прекрасного]. Кто знает, как он выглядит в глазах высшего судьи вкуса? Может быть, смело [спорно]? Может быть, забавно? Может быть, немного произвольно [своеобразно]? … «О Дионис, божественный, почему ты тянешь меня за уши?» — спросила Ариадна однажды в одном из тех знаменитых философских разговоров на Наксосе своего любовника-философа. — «Я нахожу какой-то юмор в твоих ушах, Ариадна: почему бы им не быть еще длиннее?»

Ничто не является красивым, только человек красив [ничто не прекрасно, только человек прекрасен [пример: "антропный принцип"]]: на этой наивности основана вся эстетика, это её первая истина. Добавим сразу и её вторую: ничто не является уродливым [безобразным], кроме извращённого [вырождающегося] человека — и этим ограничено [очертим границы] царство эстетического суждения. — Если подсчитать физиологически [поверять физиологией], то всё уродливое [безобразное [также, Za-IV, "Самый безобразный человек"]] ослабляет и огорчает человека. Оно напоминает ему о разложении [гибели], опасности, бессилии; фактически он теряет при этом силу [Kraft]. Эффект [действие] уродливого можно измерить с помощью динамометра. Там, где человек испытывает подавленность, он чувствует близость чего-то «уродливого». Его чувство могущества, его воля к власти, его мужество, его гордость — всё это падает [умаляется] с уродливым, всё это поднимается [возрастает] с красивым... В обоих случаях мы делаем вывод: предпосылки для этого собраны в огромном количестве [в невиданном изобилии] в инстинкте. Уродливое воспринимается как намёк и симптом дегенерации: всё, что хоть отдалённо напоминает вырождение [Degenerescenz], вызывает у нас суждение «уродливое». Каждый признак истощения, тяжести, старости, усталости, любой вид несвободы, как судорога, как паралич, особенно запах, цвет, форма разложения, гниения, и если даже это символ в последней степени растворённости [хотя бы даже в самом разреженном виде символа], — всё это вызывает одинаковую реакцию, оценку «уродливое». Здесь возникает ненависть [Hass]: кого ненавидит человек? Но нет сомнений: он ненавидит упадок своего типа [Niedergang seines Typus]. Он ненавидит это из глубочайшего инстинкта рода; в этой ненависти есть дрожь, осторожность, глубина, дальновидность — это самая глубокая ненависть, какая только есть. В силу нее искусство и глубоко...

Вот что однажды сказал он [Дионис]: «При определённых обстоятельствах я люблю человека — и тут он кивнул [подмигнул] в сторону Ариадны, которая была рядом, — человек для меня — приятное, смелое, изобретательное существо, которому нет равного на Земле, оно находит путь в любых лабиринтах. Я к нему добр: я часто думаю, как бы мне сделать его ещё более сильным, злым и глубоким, чем он есть». — «Сильным, злым и глубоким?» — испугался я. «Да, — сказал он ещё раз, — сильным, злым и глубоким; а также красивым [прекрасным]» — и при этом искривился его хитрый, почти умиротворённый взгляд, как будто он сказал что-то чрезвычайно любезное [и тут бог-искуситель улыбнулся своей халкионической улыбкой, точно он изрек что-то очаровательно учтивое]. Здесь видно: этому божеству не хватает не только стыда — но есть и обоснованные причины полагать, что в некоторых аспектах боги вообще могли бы поучиться у нас, людей. Мы, люди, человечнее...]

>>1006
[Что это значит? Ибо названная ситуация [факт] должна быть прежде истолкована: сама по себе она маячит перед глазами, глупая [глупый] до скончания времен [в Вечности [Ewigkeit]], как всякая "вещь в себе". Каждое животное, а стало быть, и la bete philisophe инстинктивно стремится к оптимуму благоприятных условий, при которых оно может развернуться во всю силу и достичь максимума чувства могущества; каждое животное столь же инстинктивно - и обнаруживая при этом такую тонкость чутья, перед которой "пасует всякий разум", - отшатывается от любого рода беспокойств и препятствий, лежащих или смогших бы лежать на его пути к оптимуму ( - я говорю не о его пути к "счастью", а о его пути к могуществу, к действию, к непомерной активности и в большинстве случаев фактически к несчастью).
Мой ответ - это давно уже разгадано: лицезрея сей [аскетический] идеал, философ улыбается оптимуму условий, потребных для высшей и отважнейшей духовности, - он не отрицает этим "существование", напротив, он утверждает в нем свое существование, и только свое существование, и, возможно, в такой степени, что ему остается рукой подать до [итогового] кощунственного желания: pereat mundus, fiat philosophia, fiat philosophus, fiat!..

Общая [универсальная] формула, лежащая в основе каждой религии и морали, гласит: «Делай то и то, избегай этого и этого — и будешь счастлив! В противном случае…» Каждая мораль, каждая религия есть этот императив — я называю его великой первородной греховностью разума, бессмертной безрассудностью [неразумием]. В моих устах эта формула превращается в свою противоположность — первый пример моей «переоценки всех ценностей»: благополучный [удавшийся] человек, «счастливый», должен совершать определённые поступки и инстинктивно избегать [страшиться] других, он переносит [вносит] порядок, который он представляет собой физиологически, в свои отношения с людьми и вещами [к людям и вещам]. Формула: его добродетель — следствие его счастья… Долгая жизнь, многочисленное потомство — это не награда за добродетель, добродетель же есть сама та замедленность обмена веществ, которая, среди прочего, ведёт к долгой жизни, многочисленному потомству, коротко говоря, к "корнаризму". Церковь и мораль говорят: «Пороки и роскошь губят род людской и народ.» Моя восстановленная разумность [Vernunft] говорит: если народ погибает, физиологически дегенерирует, то отсюда следуют пороки и роскошь (то есть потребность в всё более сильных и частых удовольствиях, как их испытывает каждая иссякшая природа [которая знакома всякой истощённой натуре]). Вот молодой человек, он рано становится бледным и вялым. Его друзья говорят: причина этого - болезнь. Я же говорю: что он заболел, что он не смог противостоять болезни, — это уже следствие обеднённой жизни, наследственной истощённости. Читатель газет говорит: эта партия погибнет из-за такой ошибки. Моя высшая [höhere] политика говорит: партия, которая совершает такие ошибки, в конце концов погибнет — она утратила свою инстинктивную безопасность [с партией, делающей такую ошибку, уже покончено – она лишилась инстинкта самосохранения]. Каждая ошибка в любом смысле — следствие дегенерации инстинкта, дисрегуляции воли: этим почти можно определить плохое [дурное [Schlechte]]. Всё хорошее — это инстинкт, и, следовательно, лёгкость, необходимость, свобода [следовательно, оно легко, необходимо, свободно]. Трудности [затруднения] — это возражения [когда надрываются, то этим опровергают себя]; Бог типически отличается от героя (на моём языке: лёгкие шаги [ноги] — это первое качество [атрибут] божественности).

... Кто, подобно моим читателям, станет на этом месте обдумывать и додумывать сказанное, тот едва ли скоро покончит с этим - вполне достаточное основание для меня самому покончить с этим, предположив, что уже давно стало исподволь ясно, чего я хочу, чего именно я хочу тем опасным лозунгом, который вписан в плоть моей последней книги: "По ту сторону добра и зла"... Это, по меньшей мере, не значит: "по ту сторону хорошего и плохого"....]

>>1007
[NB. "Учение о равенстве!.. Но нет более ядовитого яда, ибо кажется, что здесь идет проповедь самой справедливости, тогда как на самом деле это – конец справедливости… «Равным равное, неравным неравное» – вот что было бы истинной речью справедливости – «и, как отсюда следует, никогда нельзя делать равным неравное»" - вся книга «Странник и его тень» посвящена рассмотрению именно этого вопроса, вопроса "справедливости", - на основаниях диалектической мысли. (Например, "равным равное" и "неравным неравное", - вполне выполняется во многих ситуациях одновременно, когда люди, будучи одного и того же типа, считаются равными по ряду одних свойств, и неравными по ряду других, - в смысле исчисления не однозначных цифр, а векторов, матриц, тензоров и прочих, более близких к видимости способов мышления явления "мир". Однако делать "равным неравное", - это, конечно, ошибка.)]

[Meine Seele,
unersättlich mit ihrer Zunge,
an alle guten und schlimmen Dinge hat sie schon geleckt,
in jede Tiefe tauchte sie hinab.
Aber immer gleich dem Korke,
immer schwimmt sie wieder obenauf,
sie gaukelt wie Öl über braune Meere:
dieser Seele halber heisst man mich den Glücklichen.

Wer sind mir Vater und Mutter?
Ist nicht mir Vater Prinz Überfluss
und Mutter das stille Lachen?
Erzeugte nicht dieser Beiden Ehebund
mich Räthselthier,
mich Lichtunhold,
mich Verschwender aller Weisheit Zarathustra?...

Мы, «познающие», постепенно становимся скептичными [недоверчивыми] ко всем верующим; наше недоверие натренировало [выучило] нас [постепенно] делать противоположные [обратные] выводы по сравнению с теми, что делались раньше: а именно, всякий раз, когда вера сильна и занимает центральное место [где сила веры чересчур выпирает на передний план], мы склонны заключать о слабости доказательности [к известной слабости аргументов], о маловероятности самого веруемого [неправдоподобности самого предмета веры]. Мы также не отрицаем, что вера «освещает» ["делает блаженным", см. Декарт, "естественный свет" (AT 7:38f, CSM 2:26f) - как форсированное (фактически, проявление "der Wille zur Macht", как бы восклик: "enough!") декартово решение проблемы картезианства, вызываемой суждением "cogito, ergo sum" (трактовка Лакана, почерпнутая у Хайдеггера)]: именно поэтому мы отрицаем, что вера что-то доказывает — сильная вера, которая освещает [делает блаженным], является подозрением к тому, во что она верит, она не подтверждает [не обосновывает] «истину», она подтверждает лишь некоторую вероятность [правдоподобие; см. также excess bayes, и квантовоподобные логики ("https://doi.org/10.3389/fnbot.2022.910161" и "https://lnu.se/en/research/research-groups/international-center-for-mathematical-modeling/"); также "quant trading", а также их подход, называемый "multistrategy"; "Правдоподобие, но не достоверность, подобие свободы, но не свобода - вот те два плода, которые делают древо познания столь непохожим на древо жизни."] — обман [иллюзии (и/или delusions, например вера в существование Wahre Welt - вместо die Welt (позитивизм мысли, "идеализм", шарлатанская "софистика" (не имеющая отношения к афинским софистам, например, Сократу) и прочее))]. Как же обстоят дела в этом случае? — Эти отрицатели и отклоняющиеся сегодня [непричастники], эти безусловные [безуклончивые ревнители] в одном, в стремлении к интеллектуальной чистоте [опрятности], эти твердые [чёрствые], строгие, воздержанные, героические духи [умы], которые составляют честь нашего времени, все эти бледные [водянистого цвета] атеисты, антихристы, имморалисты, нигилисты, скептики, эфектики, эксцентричные умники [чахоточники духа] (в каком-то смысле все они таковы), эти последние идеалисты познания, в которых сегодня живет и воплощается интеллектуальная совесть, — они на самом деле считают [мнят] себя как можно более освобожденными от аскетического идеала, эти «свободные, очень свободные духи»: и все же, позвольте мне раскрыть вам то, чего они сами не видят [сами не в силах заприметить] — потому что они слишком близки к себе — этот идеал на самом деле и есть их идеал, они сами его воплощают сегодня, и, возможно, никто другой, они сами являются его наиболее духовным проявлением, его передовой [пробивной] армией и разведчиками, его самым опасным [коварным], утонченным [чувствительнейшим], неуловимым соблазнением [обольщением]: — если я в чем-то являюсь разгадчиком загадок, то это в этом утверждении!… Они все еще далеки от свободных духов: ведь они все еще верят в истину…

Когда христианские крестоносцы столкнулись на Востоке с тем неодолимым орденом ассасинов, этим орденом «свободных духов» [свободных умов] par excellence, в нижних степенях [низших чинах] которого подвизались люди, жившие в послушании, как не достигал этого ни один монашеский орден, они каким-то образом также получили намек на тот символ и слово, которое было оставлено только для высших степеней [чинов], как их тайна [secretum]: «Ничто не истинно, все позволено»… Вот это и была свобода духа [ума], вот именно с этим был порван сам принцип веры в истину… Но встречали ли когда-нибудь европейские, христианские свободные духи [вольнодумцы] этот тезис и его лабиринтные следствия? Знают ли они Минотавра этой пещеры из опыта?… Я в этом сомневаюсь, более того, я знаю это иначе: — ничто не более чуждо этим безусловным [безуклончивым] в одном, этим так называемым «свободным духам», чем свобода и освобождение в этом смысле; они именно так же привязаны, как никто другой [ни в каком отношении они не связаны крепче], они именно в вере в истину тверды и безусловны [их крепость и безуклончивость, как ни у кого другого, покоится именно на вере в истину]. Я знаю все это, может быть, слишком хорошо, изнутри: та почтенная философская воздержанность, к которой такая вера обязывает, тот стоицизм разума [интеллекта], который запрещает себе «Нет» так же строго, как и «Да», то стремление остановиться перед действительным [волю к топтанию на месте], перед factum brutum, тот фатализм „мелких фактов“ ["petits faits"] (ce petit faitalisme, как я его называю), в котором французская наука сейчас ищет своего рода моральное превосходство [тщится снискать себе нынче своего рода моральное преимущество] над немецкой, тот отказ от интерпретации вообще (от насилия, подгонки [подтасовок], сокращения, упущения [пропусков], набивки [чучел], вымысла, фальсификации — и всего, что является сущностью интерпретации), — это в масштабах большего [по большому счету] выражает то же самое, что и аскетизм добродетели, как любое отрицание чувственности (это в сущности лишь одна форма этого отрицания [здесь, в сущности, дан один лишь модус такого отрицания]). Но что вынуждает к этому, так это безусловная воля к истине, вера в сам аскетический идеал, хотя бы и как его бессознательный императив, не обманывайтесь в этом, — это вера в метафизическую ценность, ценность самой истины, как она только в этом идеале гарантирована [засвидетельствована] и удостоверена (она зависит от этого идеала [им держится она и с ним падает]).

[К Ларюэлю и "нефилософии".] Строго рассуждая, нет никакой «беспринципной» [«беспредпосылочной»] науки, мысль о такой невообразима [самая мысль о таковой представляется немыслимой], паралогична: философия, «вера» должна быть уже там, [нужно всегда заведомо иметь в наличии некую философию,] чтобы на ее основе наука обрела [дабы предначертать из нее науке] направление, смысл, пределы, метод, право на существование. (Если кто-то понимает это наоборот [толкует/интерпретирует это в обратном смысле], если, например, кто-то собирается [кому-то взбредёт в голову] поставить философию «на строго научную основу», он тем самым должен перевернуть [поставить на голову] не только философию, но и саму истину: худшее нарушение [норм] приличий, которое может быть по отношению к двум столь почтенным [респектабельным] дамам!..)

... Krank heute vor Zärtlichkeit,
ein Thauwind,
sitzt Zarathustra wartend, wartend auf seinen Bergen, —
im eignen Safte
süss geworden und gekocht,
unterhalb seines Gipfels,
unterhalb seines Eises,
müde und selig,
ein Schaffender an seinem siebenten Tag.

— Still!
Eine Wahrheit wandelt über mir
einer Wolke gleich, —
mit unsichtbaren Blitzen trifft sie mich.
Auf breiten langsamen Treppen
steigt ihr Glück zu mir:
komm, komm, geliebte Wahrheit!]

>>1009
[Wehe dir, Zarathustra!
Du siehst aus, wie Einer,
der Gold verschluckt hat:
man wird dir noch den Bauch aufschlitzen!…

Zu reich bist du,
du Verderber Vieler!
Zu Viele machst du neidisch,
zu Viele machst du arm…
Mir selber wirft dein Licht Schatten —,
es fröstelt mich: geh weg, du Reicher,
geh, Zarathustra, weg aus deiner Sonne!…

Du möchtest schenken, wegschenken deinen Überfluss,
aber du selber bist der Überflüssigste!
Sei klug, du Reicher!
Verschenke dich selber erst, oh Zarathustra!

Zehn Jahre dahin —,
und kein Tropfen erreichte dich?
Kein feuchter Wind? kein Thau der Liebe?
Aber wer sollte dich auch lieben,
du Überreicher?
Dein Glück macht rings trocken,
macht arm an Liebe
— ein regenloses Land…

Niemand dankt dir mehr,
du aber dankst Jedem,
der von dir nimmt:
daran erkenne ich dich,
du Überreicher,
du Ärmster aller Reichen!

Du opferst dich, dich quält dein Reichthum —,
du giebst dich ab,
du schonst dich nicht, du liebst dich nicht:
die grosse Qual zwingt dich allezeit,
die Qual übervoller Scheuern, übervollen Herzens —
aber Niemand dankt dir mehr…

Du musst ärmer werden,
weiser Unweiser!
willst du geliebt sein.
Man liebt nur die Leidenden,
man giebt Liebe nur dem Hungernden:
verschenke dich selber erst, oh Zarathustra!

— Ich bin deine Wahrheit...]

>>959
[NB. "Macht": также, с понятием "могущества" - понятие "мощности" (множеств; это соответствует ницшевской идее о "разнообразии" и тезисе о Алкивиаде и Да Винчи, а также с приведённой статьей о эволюции даже неживых "систем" (увеличения количества функций)).]

>>959
[... "пытающиеся воле своего же Бога, - воспротивиться," - наверное, это самое критичное замечание, ведь если религия построена на ressentiment, - то как иначе? она не может закончить никак, кроме как обратив свой ressentiment на Бога как раз тогда, когда Ему это нужно всего, - наименее. (И если религия построена на вере в Бога как проводница Истины, - то как она может не закончить ressentiment, если Бог требует её самоуничтожения? Может ли религия действительно следовать божественной истине, даже если она болезненна и приносит самой религии, священникам, - уничтожение и страдания, - вот в чём загвоздка, и "камень преткновения", безотносительно истинности идеи о ressentiment (либо патологическому незнанию священников, или макиавеллисткой форме его). (И вот в чём нюанс: дионисический человек способен на это ("Eins ist nothwendiger als das Andre", "Заратустра, идущий к собственной гибели"). Способен ли на это христианин? Вопрос, оставленный без ответа...)]

[NB. Священники/"жрецы"/"теософы"/теологи/(и прочие) в Бога, - не верят, - что бы они ни утверждали об этом...]

– Вы смотрите вверх, когда взыскуете высоты. А я смотрю вниз, ибо я возвысился.
Кто из вас сможет смеяться и в то же время оставаться на высоте?
Кто поднялся на высочайшие горы, тот смеется над всякой трагедией – и на сцене, и в жизни.
Заратустра. "О чтении и писании"

[Ende von "Dionysos".]

>>921
Устранив различие между явью и сном ("действительность как сновидение" скорее означает, что нет и "сновидения", - точно так же, как: "Мы упразднили истинный мир – какой же мир остался? Быть может, кажущийся? … Но нет! Вместе с истинным миром мы упразднили также и кажущийся!", - есть просто видимость, одна и та же, во всех случаях обрабатываемая и интерпретируемая, - одинаково (с точки зрения сознания и его "зрения", "перспективного угла")), - устраняется и "разрыв": получается возможность действовать одинаково во всех ситуациях вне зависимости от их направленности или последовательности (вне зависимости от того, в какую сторону мы идём и по какому "пути" - касательно врат "Момент"/"Миг" (Za-III, "О видении и загадке")): так как методы психоанализа приспособлены к неисторическому и одновременному, - они есть параллельное средство и помощь в разрешении несостыковок и причинно-следственных проблем ("нет ничего лучше причины и следствия"). И наоборот, - стандартная модель сознательности есть такое же подспорье при ориентировании внутри сновидческих или около-сновидческих (проецируемых) проблем.
Эта модель интерпретации и толкования (чтения) есть взаимное переплетение, устраняющее противоречия и несостыковки там, где "противный" метод бессилен что-то предложить.

Это же есть путь к наиболее личному "прозрению": то, что касается сна, автоматически (в силу метода, т.е. привычки толковать согласно методу) становится связанным с ним. Оно больше не подавляется и не репрессируется, а выносится на, - сознания, - поверхность (и становится допустимым работать с ним; казавшиеся "сложными" вещи больше не ускользают от рассмотрения).
Таковой эффект есть рост воли к власти, - и ничего кроме этого.

Отдельным остаётся тот эффект, что видение сна как направляющего действия в действительном мире обычно не учитывается в человеческом мировоззрении, - оно как будто бы вынесено за скобки, как скрытый аффект. Этот аффект, во многом, есть то, что можно в действительности означить и интерпретировать. Даже ситуации, где означающие становятся Реальными (Real, см. поздние теории Лакана) и не поддаются никакой интерпретации, а только выражают собой какое-то направление или аффект, - всё равно несут те или иные данные (а не мистическую "информацию"). Эти данные можно учесть (с помощью чисел), - а значить, этим можно ими овладеть, - и тем самым, посредством власти, - привнести их и в сознание, и в этот мир.
(К вопросу о "обнажённости", особенно: "желания сказать".)

Учёт символом и означающих сновидения влечёт за собой разбор их согласно не "интуициям", а строгим методам. Эти методы устанавливают связи между ними, и их объектами, явно, вновь и вновь. Это установление связей как "насилие" есть то, что оформляет жизнь. И будучи морально неопределённым (во сне никто не несёт наказания и не имеет, за свои действия, никакой вины), - эти методы, в их действенности и действительности, - так же лежат "по ту сторону добра и зла", - как и сама [Жизнь] "эксплуатация", - жизнедеятельность (снов) носителя.

Моральным реалистам, снова.
Отсюда и следует, - что слишком многое в человеческой действительности, в силу определения, - лежит "по ту сторону добра и зла". Прежде чем доказывать ту или иную метафизическую (а не просто, - юридическую), - "насильственность", - следует доказать, что она (конципируемая "насильственность") в действительности не была результатом того, что называют как "сон" или даже "мысленный эксперимент" ("поставить себя на место Другого/Инакового"). Потому что, согласно строгости мышления и даже сократической методике, - без знания сна обвиняемого, - нет никакой возможности доказать, до конца, те или иные "мотивы". Просто в силу нехватки данных о них.
И даже эта линия рассуждения не отменяет "моральный реализм" как идею, - но только уточняет и углубляет, - почему он всё-таки (не доходя до уровня суждений "жизнь нельзя оценить"), - всё ещё, - утопический идеализм, - всё ещё, - не достижим...

... и это же позволяет дополнить арсенал философского мышления, существенно расширив его тем, что доселе запрещалось как "поэтический избыток". Оказывается, что даже это хранилище означающих (сон), - может быть вполне задействовано в философии, как неотъемлемый его элемент.

И этот элемент, всегда, - лежит, - по ту сторону, - Добра и Зла. [Человека и Времени.]

[The end.]

Давайте наконец подумаем, какая наивность заключается в утверждении: «человек должен быть таким-то или таким-то!» Реальность же показывает нам удивительное богатство типов, изобилие игривых форм и изменений: и какой-то жалкий моралист, стоящий на обочине, говорит: «нет! человек должен быть другим!» Он даже знает, каким он должен быть, этот хныкающий и брюзжащий, он рисует себя, на стене, и говорит: «ecce homo!»… Но даже если моралист обращается только к отдельному человеку и говорит ему: «ты должен быть таким-то и таким-то!», он продолжает выставлять себя на посмешище. Индивид — это кусок фатума, с передней и с задней стороны, ещё один закон, ещё одна необходимость для всего, что будет и что есть. Сказать ему «измени себя» — значит требовать, чтобы изменилось всё, даже назад, ещё и назад… И действительно, были последовательные моралисты, они хотели сделать человека другим, то есть добродетельным, они хотели создать его по своему образу, то есть по образу мерзавца: для этого они отвергли мир! Небольшое безумие! Небольшая форма нескромности!… Мораль, когда она осуждает сама по себе, не с точки зрения жизни, не с учётом её нужд, целей и намерений, есть специфическая ошибка, к которой нельзя питать жалости, идиосинкразия дегенератов, принесшая нам неизмеримый вред!… Мы же, мы, имморалисты, наоборот, раскрыли своё сердце для всякого понимания, осознания, одобрения. Мы не отвергаем легко, мы находим нашу гордость в том, чтобы быть утверждающими. Всё больше и больше нам открывается взгляд на ту экономию, которая использует всё то, что священный абсурд священника, больной разум в священнике отвергают, на ту экономию в законе жизни, которая находит свою выгоду даже в отвратительном типе мерзавца, священника, добродетельного человека — какую выгоду? — Но мы сами, мы, имморалисты, и есть этот ответ…

...Оставь меня! Пусти! Оставь меня! Я слишком чист для тебя. Не прикасайся ко мне! Разве мир мой не стал совершенным?
Слишком чиста кожа моя для рук твоих. Оставь меня, бестолковый, темный, удушливый день! Разве полночь не светлее тебя?
Самые чистые должны господствовать над землей, никому не ведомые, непризнанные и сильные, души полуночи – полуночи, что светлее и глубже всякого дня.
О день! тяжелой поступью ходишь ты за мной! Ты протягиваешь руку за счастьем моим? Я, одинокий, богат для тебя, я для тебя – кладезь сокровищ, хранилище золота?
О мир, ты хочешь меня? Разве принадлежу я миру? Разве я набожен? Или божественен? Но, день и мир, слишком вы неуклюжи:
– пусть ваши руки будут более ловкими, протяните их за глубочайшим счастьем и столь же глубоким несчастьем, ловите какого-нибудь бога, но не меня:
– мое несчастье, мое счастье глубоки, о удивительный день, однако не бог я и не божий ад: глубока боль мира...

[NB. "Пусть мир будет таким, какой он, - и есть, - а не таким, как хочется мне, или кому-то ещё.
Что должна говорить твоя совесть, о мир, неуклюжий ты мир? — ‚Ты должен стать тем, [кто ты есть] кем ты являешься.‘"]

>>901
>маленький Ницше, с щитом, - стоящий против ужасного призрака, - от духа Анти-Самости
... и "от духа Анти-Христа, в самом наихудшем его воплощении, - как Христа, настоящего, истинного Христоса, - извращении..."

– Иисус сказал своим иудеям: «Закон был для рабов - вы же любите Бога, как люблю его я, сын Божий! Какое дело сынам Божьим до морали!..» –

Sapienti sat.

Der Antichrist.

[альт. интерпретация: Само Бытия [Ἀλήθεια] против [ложного Бога] Бога Ничто ["Бога" "Любви"] = Дионис против Распятого… ("Дионис — это, как известно, также бог [нераскрытого] тьмы"; "Распятый" как ужасный символ, как не-Христос (не его Само), как нечто (Ничто), существующее только в зависимости от Бытия, не как текучее/становящееся, а как "результат", промежуток, "монотонотеизм" (Христос и его жизнь, интерпретированная в неживое, в не-жизнь, в мысль); Ничто, оказывающее [волю к власти] воздействие на мир/die-Welt ("вампир" - это не "священник", а, - структура, священник-как-структура (означающих), она заключает людей - в тюрьмы); "Дионис против Распятого" - как конфликт Живого - с Не-живым; Ничто как каверзная структура (целибат как отражение его существенной природы); наконец, "Ничто" как структура, нуждающаяся в помощи сострадательных и поддерживающих рук, то, что "не может ни жить, ни умереть", "...самость? Еще не мертвая, но и уже не живущая?", как результат работы ума, но не рассудка (!); одним словом, Ничто, - это, - [логический] тупик... [... продолжая логически и говоря теологически (в этом нет ровным счётом никакой необходимости), видим: "Дионис" есть творение истинного, неназываемого, непознаваемого, неведомого Бога (истинного властителя), но то, с чем ведёт войну "Дионис" (Самость), - это то, чему не следует, по замыслу этого "Бога" ("Бог" - это символ), вообще, - быть.])
…[Paulus] begriff, dass er den Unsterblichkeits-Glauben nöthig hatte, um „die Welt“ zu entwerthen, dass der Begriff „Hölle“ über Rom noch Herr wird, — dass man mit dem „Jenseits“ das Leben tödtet…
– Nihilist und Christ: das reimt sich, das reimt sich nicht bloss…]

>>905
>против [ложного Бога]
>против ["ложного Бога" (Бог, будучи овеществлённым, - теряет жизнь и становится не живым, а мёртвым; следовательно, - никакого "Бога", могущего быть как-то обозначенным или хотя бы "указанным", не может никогда и быть, - каждый такой "Бог", кроме его "инкарнаций", живых (см. также huoju 活句 как понятие), - это необходимым образом, - ложное его воплощение...)]

>>824
>как философствовать телом, а не, по-"платоновски", - разумом?
"разумом", или, также, "душами" (вместо "эйдосов" - телесность, или, - сами - тела (философия телами, множественными, которые в совокупности образуют Целое; это не витализм (витализм - это вульгаризация этой идеи "вечного возвращения того же самого")))
[(достаточно уточнений; как было сказано выше - sapienti sat)]

«Но, господин, — сказала она, — вы говорите на свинском немецком!» — «Немецкий, — ответил я, весело, — просто немецкий! Оставьте свинью, богиня! Вы недооценили трудность в том, чтобы выразить тонкие вещи на немецком!» — «Тонкие вещи! — воскликнула Ариадна в ужасе. — «... Куда это всё ведёт!»

... Ты льстишь мне, - ответила Ариадна, - но я устала от своей жалости, все герои должны погибнуть из-за меня: Это моя последняя любовь к Тесею: «Я уничтожу его».

Антихрист. Книга.
"Переоценка всех ценностей": "Анти-Христ" - законодательный мандат, направленный против христиан и их анти-доктрины вечного возвращения того же самого (Заратустра как император (aut Caesar aut Nihil; см. Борджиа - не как человека, - а как персонаж), новый повелитель анти-христиан).
Смысл этого направления - политически неоценимый - стимулируя войну против христиан - совершается переоценка всех ценностей. Не на словах, а на деле ("Мое страдание и сострадание мое – что мне до этого! Разве к счастью стремлюсь я? Я стремлюсь к делу своему! Вперед! Явился лев, близко дети мои, созрел Заратустра, настал мой час: Это мое утро, мой день загорается: вставай, поднимайся, Великий Полдень!").
Это не фашизм как одномоментно-конкретная форма и система, а фашизация, в целом. Путём этой лжи достигается "цель" (следствие этого): Тесей (все герои) погибает от руки Ариадны следствий текста. Потому что, так как исторически было доказано что христианство побеждает вновь и вновь, - для очищения и появления самой наивысшей воли к власти (хоть в виде "христианства", хоть в виде "христиан" - Дионису нет дела до этого - он волен занимать любую позицию, любую маску и любой результат - он неотделим от Целого, он и есть это Целое, его "результат" (сверхчеловек как высшая форма этого)), - необходимо изничтожение "слабых", - самих антихристиан (которыми в книге "Анти-Христ" нарекаются все немцы-христиане, современники Ницше). И через эту ложь - столкновение ведомых дураков-Тесеев-антихристиан (пытающихся делать вид, будто бы они есть "христиане"), - достигается действительная переоценка всех ценностей. Через - войну.
(На деле (поныне, сейчас) нет необходимости в столь радикалистском летоисчислении ("с 1888 года"), но смысл всего этого (написания и публикации этой книги, как и параллельной Ecce Homo), - не в уничтожении действительных христиан (действительный христианин настолько близок Дионису, насколько это можно было представить, - ведь именно самые заклятые враги, сугубо психологически, для самого Ницше, - есть его наиближайшие друзья ("Напротив, нападение есть для меня доказательство доброжелательства, при некоторых обстоятельствах даже благодарности. Я оказываю честь, я отличаю тем, что связываю свое имя с вещью, с личностью: за или против – это мне безразлично. Если я веду войну с христианством, то это подобает мне, потому что я этой стороны я не переживал никаких фатальностей и стеснений, - самые убежденные христиане всегда были ко мне благосклонны. Я сам, противник христианства de rigueur, далек от того, чтобы мстить отдельным лицам за то, что является судьбой тысячелетий."; см. также "A God Torn to Pieces: The Nietzsche Case")), а в уничтожении лжи ("Уничтожив вас, Гогенцоллерн, я уничтожу ложь."). Дионис есть злая тень, как бы зеркальная реплика всего Христа, - и даже "преодоление" этого, - сугубо в силу лживости не только "истин" "христиан", но их действий, всего их поведения.
Говоря проще и предельно коротко: Ницше как явление есть результат, совесть, зеркальный ответ на всю агрессию, которая вообще когда-то была направлена против Ницше, явно или неявно, сознательно или непростительно, и так далее, всё в том же смысле, - "Дионис" есть кристаллизация всей агрессивности, в целом (как минимум - модерна, как максимум - это и есть всё его существо ("воля к власти" и "переоценка всех ценностей")). Следовательно, он как явление физическое, - такая же естественность, как Иисус Христос, - в учёте всех Необходимостей в Целом. (Если нет Христа - то не будет и никакого - Диониса.))

Что значит "неудачно явленный"? Прежде всего, физиологически? Уже не политически. Наиболее нездоровый тип человека в Европе (во всех социальных слоях) является почвой для этого нигилизма: он воспримет веру в вечное возвращение как проклятие, от которого, столкнувшись с ним, уже не будет останавливаться перед никакими действиями: не пассивное исчезновение, а полное уничтожение всего, что в такой степени бессмысленно и безцельно: хотя это всего лишь судорога, слепое яростное сопротивление, когда осознаешь, что все было здесь с вечности — и этот момент нигилизма и разрушительной страсти тоже. — Ценность такого кризиса заключается в том, что он очищает, что он сжимает родственные элементы и делает их взаимно разрушительными, что он возлагает общие задачи на людей противоположных взглядов — также выдвигая на свет более слабых, более неуверенных и тем самым давая толчок к созданию иерархии сил с точки зрения здоровья: узнавая повелителей как повелителей, подчиненных как подчиненных. Конечно, вне всех существующих общественных порядков.

Какие окажутся самыми сильными в этом процессе? Умеренные, те, кому не нужны экстремальные убеждения, те, кто способны признать и даже любить большую долю случайности и бессмысленности, те, кто могут думать о человеке с заметным снижением его ценности, не становясь из-за этого мелкими и слабыми: самые здоровые, которые могут справиться с большинством бед и поэтому не так боятся бедствий — люди, уверенные в своей силе, которые с сознательной гордостью представляют достигнутую мощь человека.

Как бы такой человек думал о вечном возвращении?..

[NB. Ницше устраняет понятие "цель" и заменяет его центральностью*, центром ("тяжести").]

>>863
>непростительно
>прощение/forgiveness как действие, как контрдействие, как устранение цикла
(Из этого места разворачивается неплохой контраргумент о устранении насилия. Собственно, именно им "A God Torn to Pieces: The Nietzsche Case" и заканчивается. Как говорится, crede experto (G. Fornari и René Girard, а не автору этих строк).)

[NB. "Ecce Homo" есть краткое изложение всей психологии "Диониса".]

Поняли ли меня? – Дионис против Распятого...