(оставьте это поле пустым)
Пароль (чтобы удалить пост или файл)

966   [Ответ]  
17368383114830.png   (0Кб, 446x130)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
0
[пропуская разъяснения о Заратустре (Заратустра объясняет сам себя; см. также главу из EH), "смеющихся львах" ("Человек [Mensch] - это незверь [Unthier] и сверхзверь [Überthier]; высший человек [höhere Mensch] - это нечеловек [Unmensch] и сверхчеловек [Übermensch]: вот как это сочетается.") - переход к финальному заключению]

Я часто задавался вопросом, не обязаны ли мы самым тяжёлым годам нашей жизни больше, чем чему-либо или кому-либо другому. Как учит меня моя глубинная природа, всё необходимое, если смотреть сверху и в контексте великой экономики, — это и полезное само по себе, — его нужно не только нести, но и любить… Amor fati: это моя глубинная природа. — А что касается моей долгой болезни, разве я не обязан ей намного больше, чем своему здоровью? Я обязан ей высшему здоровью, такому, которое становится сильнее от всего, что его не убивает! — Я обязан ей также своей философией… Только великая Schmerz (боль) является последним освободителем разума, учителем великого сомнения, который из каждой буквы „U“ делает „X“, подлинное, настоящее „X“, то есть предпоследнюю букву перед последней… Только великий Schmerz, тот медленный, долгий Schmerz, в котором мы как бы сжигаемся зелёным деревом, который берёт своё время — заставляет нас, философов, спуститься в нашу последнюю глубину и отринуть всё доверие, всю добродушную, маскирующую, мягкую, среднюю человеческость, которую мы, возможно, до этого в себе возвели. Я сомневаюсь, что такая боль „улучшает“ нас, но я знаю, что она нас углубляет… Будь то в том, что мы научимся противостоять ей нашим гордостью, насмешкой, нашей волей, как индейцы, которые, как бы тяжко их не пытали, с помощью злобы своего языка отомщают мучителю; будь то в том, что мы уходим от боли в то Ничто, в молчаливое, неподвижное, глухое смирение, забвение, исчезновение: после таких долгих опасных упражнений в господстве над собой мы выходим другими людьми, с несколькими вопросительными знаками больше, — прежде всего с желанием в дальнейшем задавать вопросы более глубоко, строго, жестко, злее, тише, чем когда-либо раньше на Земле… Доверие к жизни уходит; сама жизнь становится проблемой. — Пусть не думают, что это обязательно сделает человека мрачным, совиным, замкнутым! Даже любовь к жизни всё ещё возможна, — только она будет другой… Это будет любовь к женщине, которая заставляет нас сомневаться в ней.

Самое странное вот в чем: после такого пройденного опыта у нас меняется вкус – появляется второй вкус. Из таких безобразий, из глубины глубочайших сомнений, мы возвращаемся перерожденными, очищенными, болезненнее, более остроумными, с более тонким вкусом к радости, с более чувствительным языком для всего хорошего, с более радостными чувствами, с вторым опаснее всего невинностью в удовольствии, с одновременно детским и сотню раз более изысканным, чем когда-либо раньше. Мораль: никто не остается без наказания за то, что был самым глубоким духом во все века – и никто не остается без вознаграждения... Я сразу же приведу пример. Как теперь отвратителен нам обычный, грубый, тупой коричневый удовольствие, такой каким его понимают наши "образованные" люди, богатые и властные. Как злобно мы слушаем грохот большой ярмарки, с помощью которого "образованный" человек и горожанин сегодня пытается достичь "духовных удовольствий" с помощью искусства, книг и музыки, а также с помощью алкогольных напитков! Как нам теперь болит ухо от криков театральной страсти, как наш вкус отвергает всю романтическую суету и хаос чувств, который любит "образованное" население, вместе с их стремлениями к величественному, поднятому, эксцентричному! Нет, если нам, восстанавливающимся, вообще нужно какое-то искусство, это должно быть другое – саркастическое, легкое, мимолетное, божественно свободное, божественно искусное искусство, которое, как чистая пламя, вспыхивает на небе без облаков! Прежде всего: искусство для художника, только для художников! Мы лучше понимаем, что нужно сначала – радость, любая радость, мои друзья!... Мы знаем слишком многое слишком хорошо, мы ученые: как теперь мы учимся хорошо забывать, хорошо не знать, как художники!... Что касается нашего будущего: нам будет трудно найти нас на пути тех египетских молодых людей, которые ночью шатаются по храмам, обнимают статуи и требуют раскрыть, раскрыть и выставить на вид все, что с правдой остается в загробе [сокрытым]. Нет, этот плохой вкус, это желание истины, "истины любой ценой", это юношеское безумие в любви к истине – нам не по душе: мы слишком опытны, слишком серьезны, слишком веселы, слишком исключительно обжёгшиеся, слишком глубоко... Мы больше не верим, что истина останется истиной, когда с нее сняты покрывала – мы жили достаточно долго, чтобы в это верить... Сегодня для нас это вопрос воспитанности: не стремиться видеть все без покровов, не участвовать во всем, не понимать и "знать" все. Tout comprendre — c'est tout mépriser... «Это правда, что добрый Бог везде присутствует?» – спросила маленькая девочка у матери, но я считаю это неприличным – вот и подсказка для философов!... Лучше почтить стыд, с которым природа скрылась за загадками и яркими неопределенностями. Возможно, истина – это женщина, у которой есть причины не показывать свои причины?... Возможно, ее имя, говоря по-гречески, – Баубо?... Ох, эти греки! Они знали, как жить! Для этого нужно быть смелым, оставаться на поверхности, в волосах, в коже, поклоняться иллюзиям, верить в формы, в звуки, в слова, во всю Олимпийскую иллюзию! Греки были поверхностны – из глубины... И не возвращаемся ли мы сами, дерзкие души, которые поднялись на самую высокую и опасную вершину современного мышления и посмотрели на всё сверху? В этом ли мы – греки? Поклонники форм, звуков, слов? Именно поэтому – художники?...

[The end.]
Пропущено 19 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 986  
[быть может, тогда: Unmensch - это der Ewige Wiederkunft, и вместе с Übermensch (der Wille zur Macht) - это составляет höhere Mensch (высший человек), когда человек [Mensch] - это незверь [Unthier] и сверхзверь [Überthier]... "вот как это сочетается"! (и тогда понятно, как именно можно говорить о "нечеловеческом" и в каком смысле (в смысле самой бездонной мысли)]
>> 987  
>>986
[... то есть "Unmensch" в смысле преодоления Платона, учитывая что "платонизм" приводит к letzter Mensch, которые, само собой, есть крайнее выражение decadence. "Unmensch" - "нечеловек" - в философском смысле, не в гипостазировании (не в реификации, например, - не в смысле физикализма или интерпретационного функционализма).]
>> 988  
[...на этом добавления заканчиваю. И так уже было слишком много сказано, что, быть может, не стоило открывать впрок, и оставить сокрытым (как нечто более "эзотерическое").
Sapienti sat.

Конец.]
>> 989  
NB: https://www.stegmaier-orientierung.de/files/dokumente/(2024)%20Courageous%20Beginnings%20interior-komprimiert.pdf
>> 990  
NB: чтобы не впасть в чрезмерный "лаканизм" в отношении психоанализа, следует брать за основу "Toward a Unified Psychoanalytic Theory: Foundation in a Revised and Expanded Ego Psychology", которая, хотя бы гипотетически, связывает воедино ["тело и душу"] области, бывшие ранее совершенно, в психологии и психоанализе, разрозненными. Учитывая, что в этой книге автором разбирается даже проблема "зеркальных нейронов" и прокладывается мост от психоанализа к когнитивистским теориям internal cognition (проще говоря: от практического, а не специфического как у Солмза, психоанализа - к науке), вкупе с книгами "Core Concepts" от этого же автора, этот труд более фундаментален и актуален, чем идеи "лаканистской" направленности (не совсем ясные в клинике, и особенно в науке) для понимания связи между наукой психологии и психоанализом (в т.ч. в клинике). Вкупе с книгой "Surface und Abyss" от P. Bornedal (и пониманием вещей вроде "repetition compulsion", или отсутствия порядка времени в бессознательном/сне) этот труд позволяет присоединить к дискурсу и философию (в частности, философию Ницше и мысль о вечном возвращении), образуя концептуальную схему возможных сценариев функционирования тела (Само), - в зависимости от философских оснований его конципирования (и техник этого). ["The Map and the Territory: Exploring the Foundations of Science, Thought and Reality" при этом, - подспорье, позволяющее не наделать грубейших ошибок в понимании философии математики, или физики.]
(Но, как было уже сказано, - лучшее лучше не показывать, а оставлять сокрытым. Sapienti sat.)


965   [Ответ]  
17368286037380.jpg   (773Кб, 3264x2448)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
773
Мы не ценим себя [друг друга], когда делимся своими переживаниями. Наши настоящие [истинные] переживания вовсе не болтливы. Они не смогли бы передать себя [рассказать о себе], даже если бы захотели. Это потому, что им не хватает слова [они лишены слова]. То, о чём у нас есть слова, мы уже превзошли [с тем мы и покончили]. В любом разговоре [во всяком говорении / во всякой речи] есть частица презрения. Язык, похоже, придуман [изобретён] только для среднестатистического, промежуточного, того, что можно выразить [сообщаемого]. Уже в языке говорящий становится вульгарным [речью говорящий сразу вульгаризуется]. — Из «Морали для глухонемых и других философов».

Слова, "в начале было Слово", - не нужны ("«Разум» в языке – ох, что это за старая лживая бабенка! Я боюсь, что мы не избавимся от Бога потому, что еще верим в грамматику..."). ("Ариадна" - это не логика, не "логика" и не стиль; "Ариадна" - это "земная добродетель"; "душа" ("Ариадна") и тело ("Дионис"), жизнь-мудрость (живая мудрость, а не статуя (для поклонения и "обнимания"), - не Исида ("Исида" это идол книг MA; "Баубо" это "истина" ("быть может"), представленная в книгах FW ("мать - тихий смех", "мать - улыбка"; другая мудрость, - "злая", "дикая", живая мудрость))) и разнообразие, избыток (Само, "Дионис", тело, "воля к могуществу").)
"Нить" - это нить чувств ("«Разум» – причина того, что мы искажаем свидетельство чувств. Поскольку чувства показывают нам становление, минование, перемену, они не лгут..."; "Мы владеем нынче наукой ровно постольку, поскольку мы решились принимать свидетельство чувств и поскольку научились еще и изощрять их, вооружать, додумывать до конца."). Не смыслов (интеллигибельного, "Свобода воли и изолирование фактов" и "Басня об интеллигибельной свободе"; и не "смыслов", метафорического, но по правилам "грамматики", устоявшихся слов и их сочетаний). ("Куда это всё ведёт?!"; также - танец: "В том-то и дело, что нельзя из аристократического воспитания исключать танцы во всех их формах, – умение танцевать ногами, понятиями, словами: стоит ли мне еще говорить, что надо уметь танцевать и пером, – что нужно учиться писать? – Но в этом месте я, должно быть, становлюсь для немецких читателей полнейшей загадкой...")
Союз между людьми если и заключается, то без слов. ("Проблема Сократа."; "Ариадна" - это то, что вообще решает эту проблему, заменяя "Сократа" в ранее поставленной дихотомии-напряжении "дионисическое-сократическое"; "...можно было бы, напротив, вообразить себе некую радость и силу самоопределения, некую свободу воли, при которой ум расстается со всякой верой, со всяким желанием достоверности, полагаясь на свою выучку и умение держаться на тонких канатах и возможностях и даже танцевать еще над пропастями. Такой ум был бы свободным умом par excellence.")

(Дальнейшие слова - излишни. Sapienti sat.)

... Ответ на такой дифирамб солнечного одиночества в свете — это Ариадна… Кто, кроме меня, знает, что такое Ариадна!… Никто из тех, кто сталкивался с такими загадками, не находил решения, и я сомневаюсь, что кто-либо когда-либо видел в них загадку…

... Вот оно!
Тот самый, кто сбежал,
мой единственный спутник,
мой великий враг,
мой незнакомец,
мой палач-Бог!…
Нет!
Возвращайся!
Со всеми твоими муками!
Все мои слёзы текут
к тебе,
и моя последняя пламя сердца
горит для тебя.
О, возвращайся,
мой незнакомый Бог! мой боль!
моё последнее счастье!…

Молния. Дионис появляется в изумрудной красоте.

— Дионис: —
Будь умной, Ариадна!
У тебя маленькие уши, у тебя мои уши:
вставь умное слово! —
Не надо ли сначала себя возненавидеть, чтобы себя полюбить?
Я — твой лабиринт...


[Ende von "Ariadne".]


927   [Ответ]  
17365166866820.png   (3Кб, 320x240)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
3
Я ученик философа Диониса, я предпочёл бы быть скорее сатиром, чем святым. Но послушайте меня. Возможно у меня не было никакой цели кроме как донести это противопоставление...
[...И тем не менее моими словами говорит истина ... будут землетрясения и сдвиги континентов, их
земли. Только с этого и начинается - великая политика...]

Недопонимания, возникнувшие вследствие чтения моих эскизов, есть недопонимание отвергнувшего благодарность. Такой человек не любит Жизнь, следовательно, он не стремится к ней. Несовпадение стремлений выдаёт их скрытые помыслы ("ориентированность разума в мышлении").

Нет ничего действительно "сокрытого". Все вещи лежат открытыми, словно "на виду". ["Подходи да бери."]

Ложные мнения формируют полуночников. Они ищут луну, они не ищут жизнь. Бежав ото дня, они ищут - своей собственной могилы. (Паук, зачем оплетаешь меня? Уйди!)

Смысл жизни не есть его самоцель. Радость не есть скорбь. Она ищет себя, она не ищет других.

Поддержание жизни есть упрёк в сторону паллиативного знания. Нужно быть основательно глупым, чтобы продлять страдания того, кто хочет себе - помочь (либо их - прекратить; в любом случае, - избавиться от страданий, а не от своей жизни (для этого надо действовать в возможных направлениях, задаваемых самим страданием, а не против них)).

"Высший человек" ("смеющийся лев"): тип человека, благодарного, - за жизнь...

Нужно понимать, что смысл жизни не заключается в её интеллектуальном содержимом, в её содержательности на счёт сугубо интеллектуального. "Смысл жизни" есть прежде всего чувство благодарности к ней, чувство как отражение отношения, наслаждения желанием, вообще бытием, а не основание для попытки регулярно изменять себя так, чтобы ему "соответствовать". [...за счёт странных "садомазохистских" инструментов...]

Что упускается прежде всего. Нет ничего кроме самого ценного. Это ценное есть - [не выживание, а / не тирания, а] Жизнь.
[разве то же самое не говорит либерализм? Ницше точно так же кладёт Жизнь в основание переоценки всех ценностей, - однако он идёт дальше, - он критикует противное, которые пытается выдать себя за жизнеутверждающее, на деле отрицающее этот мир...]

Возвращение того же самого, - это обетование. Повторение того же самого, - это ложное стремление, не выпускающее за пределы "круга". [Za-IV, "О науке."; альтернатива: gai saber, "Весёлая наука"]

При формализации положений философии Диониса, обнаруживается, что они мало отличаются от тех, что зачастую в жизни хочет иметь человек. Но они являются более страшными. Поэтому человек не хочет прислушиваться к ним.
[Нужно отдать должное философии Диониса, поскольку последний всегда заботится о "Благе" типа "человек". Проблема только в том, что вещи необходимые очень часто, как это бывает в любом случае воспитания и дисциплины, не даются без страданий или иных проблем...]
Пропущено 32 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 960  
>>959
[NB. "Macht": также, с понятием "могущества" - понятие "мощности" (множеств; это соответствует ницшевской идее о "разнообразии" и тезисе о Алкивиаде и Да Винчи, а также с приведённой статьей о эволюции даже неживых "систем" (увеличения количества функций)).]
>> 961  
>>959
[... "пытающиеся воле своего же Бога, - воспротивиться," - наверное, это самое критичное замечание, ведь если религия построена на ressentiment, - то как иначе? она не может закончить никак, кроме как обратив свой ressentiment на Бога как раз тогда, когда Ему это нужно всего, - наименее. (И если религия построена на вере в Бога как проводница Истины, - то как она может не закончить ressentiment, если Бог требует её самоуничтожения? Может ли религия действительно следовать божественной истине, даже если она болезненна и приносит самой религии, священникам, - уничтожение и страдания, - вот в чём загвоздка, и "камень преткновения", безотносительно истинности идеи о ressentiment (либо патологическому незнанию священников, или макиавеллисткой форме его). (И вот в чём нюанс: дионисический человек способен на это ("Eins ist nothwendiger als das Andre", "Заратустра, идущий к собственной гибели"). Способен ли на это христианин? Вопрос, оставленный без ответа...)]
>> 962  
[NB. Священники/"жрецы"/"теософы"/теологи/(и прочие) в Бога, - не верят, - что бы они ни утверждали об этом...]
>> 963  
– Вы смотрите вверх, когда взыскуете высоты. А я смотрю вниз, ибо я возвысился.
Кто из вас сможет смеяться и в то же время оставаться на высоте?
Кто поднялся на высочайшие горы, тот смеется над всякой трагедией – и на сцене, и в жизни.
Заратустра. "О чтении и писании"
>> 964  
[Ende von "Dionysos".]


907   [Ответ]  
17364363576210.png   (31Кб, 640x480)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
31
Ночь - это отсутствие сознания.

Сверхчеловек = Само как Дионис
Дионис против Распятого = тело против бесплотного повелителя
(Ницше как пример того, что Само - воплотилось (возвратилось, см. глава "Выздоравливающий", а также "Возвращение").)

Должно понимать, что существует бессознательное (Я - твой лабиринт...).

Бессознательно тело делает то, что недоступно чисто субъективной "Самости".

Нет необходимости в экспликации. Каждому телу необходимо его собственное сознание, и разум. (Заратустра как форма сознания высшего разума.)

Что не было понято, так это что целостное не определяет Самость. Её вообще не возможно заранее определить, - этим она надёжно защищена от внешнего вторжения и даже своего рода "эксгумаций".

Слова есть маска для бессознательного, [задними мыслями] проникающего и в тело, и в вид.

Следует не молчать и говорить о том, о чём никто не может ничего сказать.

Несоблюдение стиля выдаёт вмешательство дня [сознательного мышления; Tag - одно, Mittag - иное].

Следует быть осторожным, спускаясь в лабиринт. (Там есть не только "минотавр", а вы сами.)

Мысли, кажущиеся бессвязными днём, приобретают совершенно другой окрас (и освещение) ночью. Что телу до того, что что-то не кажется связным? Реальность телесно-бессознательного не заботится о причудливых мысленных приказов, - оно показывает то, что не может не быть, что есть, - как оно есть, и не иначе. (И разве критики "согласованы" в своих снах? Конечно, нет. Как могут быть правомерными тогда такие указы?..)

Сон есть честность бессознательного, с тенью разума.

"По ту сторону добра и зла", - что есть "добро" и "зло" в зрительном, сна, сценарии? Однако бессознательное Само задаёт свои сновидения. (Учитывая, что бессознательное почти всегда имеет приоритет над разумом, видится крайне лицемерным отсутствие всяких исследований, - именно в этой действительности, - на тему "добра", "зла", и морального...)

Тело честнее всякого сознания.
Пропущено 14 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 922  
>>921
Устранив различие между явью и сном ("действительность как сновидение" скорее означает, что нет и "сновидения", - точно так же, как: "Мы упразднили истинный мир – какой же мир остался? Быть может, кажущийся? … Но нет! Вместе с истинным миром мы упразднили также и кажущийся!", - есть просто видимость, одна и та же, во всех случаях обрабатываемая и интерпретируемая, - одинаково (с точки зрения сознания и его "зрения", "перспективного угла")), - устраняется и "разрыв": получается возможность действовать одинаково во всех ситуациях вне зависимости от их направленности или последовательности (вне зависимости от того, в какую сторону мы идём и по какому "пути" - касательно врат "Момент"/"Миг" (Za-III, "О видении и загадке")): так как методы психоанализа приспособлены к неисторическому и одновременному, - они есть параллельное средство и помощь в разрешении несостыковок и причинно-следственных проблем ("нет ничего лучше причины и следствия"). И наоборот, - стандартная модель сознательности есть такое же подспорье при ориентировании внутри сновидческих или около-сновидческих (проецируемых) проблем.
Эта модель интерпретации и толкования (чтения) есть взаимное переплетение, устраняющее противоречия и несостыковки там, где "противный" метод бессилен что-то предложить.

Это же есть путь к наиболее личному "прозрению": то, что касается сна, автоматически (в силу метода, т.е. привычки толковать согласно методу) становится связанным с ним. Оно больше не подавляется и не репрессируется, а выносится на, - сознания, - поверхность (и становится допустимым работать с ним; казавшиеся "сложными" вещи больше не ускользают от рассмотрения).
Таковой эффект есть рост воли к власти, - и ничего кроме этого.
>> 923  
Отдельным остаётся тот эффект, что видение сна как направляющего действия в действительном мире обычно не учитывается в человеческом мировоззрении, - оно как будто бы вынесено за скобки, как скрытый аффект. Этот аффект, во многом, есть то, что можно в действительности означить и интерпретировать. Даже ситуации, где означающие становятся Реальными (Real, см. поздние теории Лакана) и не поддаются никакой интерпретации, а только выражают собой какое-то направление или аффект, - всё равно несут те или иные данные (а не мистическую "информацию"). Эти данные можно учесть (с помощью чисел), - а значить, этим можно ими овладеть, - и тем самым, посредством власти, - привнести их и в сознание, и в этот мир.
(К вопросу о "обнажённости", особенно: "желания сказать".)

Учёт символом и означающих сновидения влечёт за собой разбор их согласно не "интуициям", а строгим методам. Эти методы устанавливают связи между ними, и их объектами, явно, вновь и вновь. Это установление связей как "насилие" есть то, что оформляет жизнь. И будучи морально неопределённым (во сне никто не несёт наказания и не имеет, за свои действия, никакой вины), - эти методы, в их действенности и действительности, - так же лежат "по ту сторону добра и зла", - как и сама [Жизнь] "эксплуатация", - жизнедеятельность (снов) носителя.
>> 924  
Моральным реалистам, снова.
Отсюда и следует, - что слишком многое в человеческой действительности, в силу определения, - лежит "по ту сторону добра и зла". Прежде чем доказывать ту или иную метафизическую (а не просто, - юридическую), - "насильственность", - следует доказать, что она (конципируемая "насильственность") в действительности не была результатом того, что называют как "сон" или даже "мысленный эксперимент" ("поставить себя на место Другого/Инакового"). Потому что, согласно строгости мышления и даже сократической методике, - без знания сна обвиняемого, - нет никакой возможности доказать, до конца, те или иные "мотивы". Просто в силу нехватки данных о них.
И даже эта линия рассуждения не отменяет "моральный реализм" как идею, - но только уточняет и углубляет, - почему он всё-таки (не доходя до уровня суждений "жизнь нельзя оценить"), - всё ещё, - утопический идеализм, - всё ещё, - не достижим...
>> 925  
... и это же позволяет дополнить арсенал философского мышления, существенно расширив его тем, что доселе запрещалось как "поэтический избыток". Оказывается, что даже это хранилище означающих (сон), - может быть вполне задействовано в философии, как неотъемлемый его элемент.

И этот элемент, всегда, - лежит, - по ту сторону, - Добра и Зла. [Человека и Времени.]
>> 926  
[The end.]


867   [Ответ]  
17359220176030.jpg   (231Кб, 1280x720)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
231
Словами передаётся не мысль, а аффект. (Даже "интеллект" аффективен, то есть - (целе- или центро-) направлен, ориентирован.)

Жизнь, взятая как "она есть", лучше всего отражается идеей вечного возвращения того же самого, к тому же самому (той же самой жизни), в том же самом идентично тому же, что есть (и было, и будет).

Разъяснения не нужны потому что они излишни. Каждое разъяснение есть попытка вызвать те или иные ощущения, мотивы. Иным оно и не может быть.

Соображение есть последействующий феномен. (Эпифеномена - нет, есть одновременность.)

"Квалиа" это отображение наших ценностей на восприятие ("действительности"). [Предполагая что "действительность" это понятие философии Гегеля; "Ur-мира" (хаотичная, но тем не менее упорядочивающаяся версия "вещи в себе") - более корректно, чем "действительность".]

Сознание - средство, тело - цель, "душа"/"психика" - это ритм, жизнь - это результат.

Знание - это легкий способ уйти от собственной действительности и реальности... бытия.

Жизнь предоставляет множество перспектив и только одну оптику. Нужно лишь уметь выбрать самую бесценную из всех перспектив.

"Должно быть только то, что не будет больше являться в том же самом (в "себе")..." - repetition compulsion - и принцип преодоления его. [...едва ли ясно различимая задача – органически усвоить знание и сделать его инстинктивным...]

"Должно быть только то, что не может не быть," - принцип усвоения ценностей.

Жизнь есть то, что необходимо преодолеть. [Wie das Sprichwort Zarathustra’s sagt: Eins ist nothwendiger als das Andre. (Невинность и забвение, новое начинание и игра, колесо, катящееся само собою, первое движение, священное "Да"...)]
Пропущено 34 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 902  
Давайте наконец подумаем, какая наивность заключается в утверждении: «человек должен быть таким-то или таким-то!» Реальность же показывает нам удивительное богатство типов, изобилие игривых форм и изменений: и какой-то жалкий моралист, стоящий на обочине, говорит: «нет! человек должен быть другим!» Он даже знает, каким он должен быть, этот хныкающий и брюзжащий, он рисует себя, на стене, и говорит: «ecce homo!»… Но даже если моралист обращается только к отдельному человеку и говорит ему: «ты должен быть таким-то и таким-то!», он продолжает выставлять себя на посмешище. Индивид — это кусок фатума, с передней и с задней стороны, ещё один закон, ещё одна необходимость для всего, что будет и что есть. Сказать ему «измени себя» — значит требовать, чтобы изменилось всё, даже назад, ещё и назад… И действительно, были последовательные моралисты, они хотели сделать человека другим, то есть добродетельным, они хотели создать его по своему образу, то есть по образу мерзавца: для этого они отвергли мир! Небольшое безумие! Небольшая форма нескромности!… Мораль, когда она осуждает сама по себе, не с точки зрения жизни, не с учётом её нужд, целей и намерений, есть специфическая ошибка, к которой нельзя питать жалости, идиосинкразия дегенератов, принесшая нам неизмеримый вред!… Мы же, мы, имморалисты, наоборот, раскрыли своё сердце для всякого понимания, осознания, одобрения. Мы не отвергаем легко, мы находим нашу гордость в том, чтобы быть утверждающими. Всё больше и больше нам открывается взгляд на ту экономию, которая использует всё то, что священный абсурд священника, больной разум в священнике отвергают, на ту экономию в законе жизни, которая находит свою выгоду даже в отвратительном типе мерзавца, священника, добродетельного человека — какую выгоду? — Но мы сами, мы, имморалисты, и есть этот ответ…

...Оставь меня! Пусти! Оставь меня! Я слишком чист для тебя. Не прикасайся ко мне! Разве мир мой не стал совершенным?
Слишком чиста кожа моя для рук твоих. Оставь меня, бестолковый, темный, удушливый день! Разве полночь не светлее тебя?
Самые чистые должны господствовать над землей, никому не ведомые, непризнанные и сильные, души полуночи – полуночи, что светлее и глубже всякого дня.
О день! тяжелой поступью ходишь ты за мной! Ты протягиваешь руку за счастьем моим? Я, одинокий, богат для тебя, я для тебя – кладезь сокровищ, хранилище золота?
О мир, ты хочешь меня? Разве принадлежу я миру? Разве я набожен? Или божественен? Но, день и мир, слишком вы неуклюжи:
– пусть ваши руки будут более ловкими, протяните их за глубочайшим счастьем и столь же глубоким несчастьем, ловите какого-нибудь бога, но не меня:
– мое несчастье, мое счастье глубоки, о удивительный день, однако не бог я и не божий ад: глубока боль мира...


[NB. "Пусть мир будет таким, какой он, - и есть, - а не таким, как хочется мне, или кому-то ещё.
Что должна говорить твоя совесть, о мир, неуклюжий ты мир? — ‚Ты должен стать тем, [кто ты есть] кем ты являешься.‘"]
>> 903  
>>901
>маленький Ницше, с щитом, - стоящий против ужасного призрака, - от духа Анти-Самости
... и "от духа Анти-Христа, в самом наихудшем его воплощении, - как Христа, настоящего, истинного Христоса, - извращении..."

– Иисус сказал своим иудеям: «Закон был для рабов - вы же любите Бога, как люблю его я, сын Божий! Какое дело сынам Божьим до морали!..» –

Sapienti sat.
>> 904  
Der Antichrist.
>> 905  
[альт. интерпретация: Само Бытия [Ἀλήθεια] против [ложного Бога] Бога Ничто ["Бога" "Любви"] = Дионис против Распятого… ("Дионис — это, как известно, также бог [нераскрытого] тьмы"; "Распятый" как ужасный символ, как не-Христос (не его Само), как нечто (Ничто), существующее только в зависимости от Бытия, не как текучее/становящееся, а как "результат", промежуток, "монотонотеизм" (Христос и его жизнь, интерпретированная в неживое, в не-жизнь, в мысль); Ничто, оказывающее [волю к власти] воздействие на мир/die-Welt ("вампир" - это не "священник", а, - структура, священник-как-структура (означающих), она заключает людей - в тюрьмы); "Дионис против Распятого" - как конфликт Живого - с Не-живым; Ничто как каверзная структура (целибат как отражение его существенной природы); наконец, "Ничто" как структура, нуждающаяся в помощи сострадательных и поддерживающих рук, то, что "не может ни жить, ни умереть", "...самость? Еще не мертвая, но и уже не живущая?", как результат работы ума, но не рассудка (!); одним словом, Ничто, - это, - [логический] тупик... [... продолжая логически и говоря теологически (в этом нет ровным счётом никакой необходимости), видим: "Дионис" есть творение истинного, неназываемого, непознаваемого, неведомого Бога (истинного властителя), но то, с чем ведёт войну "Дионис" (Самость), - это то, чему не следует, по замыслу этого "Бога" ("Бог" - это символ), вообще, - быть.])
…[Paulus] begriff, dass er den Unsterblichkeits-Glauben nöthig hatte, um „die Welt“ zu entwerthen, dass der Begriff „Hölle“ über Rom noch Herr wird, — dass man mit dem „Jenseits“ das Leben tödtet…
– Nihilist und Christ: das reimt sich, das reimt sich nicht bloss…
]
>> 906  
>>905
>против [ложного Бога]
>против ["ложного Бога" (Бог, будучи овеществлённым, - теряет жизнь и становится не живым, а мёртвым; следовательно, - никакого "Бога", могущего быть как-то обозначенным или хотя бы "указанным", не может никогда и быть, - каждый такой "Бог", кроме его "инкарнаций", живых (см. также huoju 活句 как понятие), - это необходимым образом, - ложное его воплощение...)]


751   [Ответ]  
17352111352130.jpg   (19Кб, 828x639)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
19
Не должно быть только того, чего не может быть. Что может не быть, то не существует. Что не может не быть, - то реально. [Принцип вечного возвращения того же самого.]

Знания не есть то, что даётся умственным трудом. Интеллект, как его понимают современные люди, не является функцией от разума.
Интеллект - это способность видеть и не закрывать глаза на созерцаемое видение. ("Видеть так как есть, то, что есть." - есть условие всякой успешной деятельности (но ведь не всякая деятельность обязана быть успешной. Тем не менее...).)

Что желательно - это наличие epoche. Понимание контекста, в рамках которого выполняется высказывания. Ведь с увеличением потоков информации источник проследить становится невозможным, а значит все высказывания становятся сомнительными. Да и не сомнительно ли то, что я сейчас высказываю? Вполне сомнительно...

Зло - это извращение, насилие над разумом, изменение естественной природы существа так, что оно теряет свои инстинкты и перестаёт предпочитать то, что ему выгодно.
Зло - это неправильный выбор. (При этом "правила" задаёт только действительность, то есть - природа.)

Нет никакой натурфилософии. Все "натурфилософии" суть философии - различные.

Необходимость это то, что дано в том же самом, в возвращении того же самого. Это то, что не удаётся никак "преодолеть", обойти. [Необходимое и достаточное.]

Разум, не способный на безумие, не способен контролировать своё безумие, - он к нему - уязвим, как трезвенник к опьянению. Следовательно, необходимо опасаться крайних трезвенников - они не выдержат опьянения ни эмоциями, ни насилием. (Как именно Дионис, - учитель разумности, а не опьянения.)

Достаточно и того же самого.

Проработка знания не прибавляет мудрости. Мудрость это производная от ума, ум это производное от тела. Структура действительности важнее в этом деле, чем банальное наполнение сосуда водой.

Нет желания размышлять тогда и только тогда, когда все размышления уже сделаны. Quid pro quo по отношению к деятелю, собирающемуся использовать эти размышления.

Иллюзия мысли есть условие всякой деятельности. На самом деле никаких мыслей - нет.

Вера - насилие. Реальность - объект насилия. (Из наблюдений о отношении людей к женщинам, т.е. к, как они говорят, "животным", нелюдям.)

Правильный ход истории определяется вовсе не историческими деятелями. Он вообще никак не определён.

Степень чистоты упрёка показывает будущую выгоду от него.

Нет никакой стоимости знания. Знание даётся только тем, кто верит в него. (На самом деле никакого знания - нет. Как и "на самом деле", аналогично этому. И как...)

"Что не неестественно, то запрещено. Что природа - то есть зло." (Из мыслей доброго люда.)

Говорить можно только тогда, когда не о чём переводить толки. (Кьеркегор, или о философской мудрости.)

"Fiat philosophus! Fiat!" - и снова:
Primum scribere.
Deinde - philosophari.
("Я философ? Но что это меняет?!" - к вопросу о ценности авторства.)

Автор есть рубрика под которой можно собрать всю семантику высказывания.

Я понятия не могу иметь, что хочет мне сказать действительность, но я обязан к ней прислушиваться. (Это не пристало мыслителю - навязывать мысли её jouissance.)

Условия изменились, но разве кто-то менял сами условия, их "суть"? Процесс изменения слишком неизменчив.

Где темно - там всё видно. (Условие этого: светоиспускание, свето-"опоясанность".)

Что непонятно - то заперто на ключ. (Всегда найдутся грабители и непрошеные гости. Вдруг за дверями прячется выгода? Вдруг - "обещанная" (Богом), настоящая, невинница? Алчность затмевает добродетель - и дух - но только у тех, кто столь неопытен - в алчности.)

Что для одного трезвость - то для другого - экстаз. (Должно ли за это страдать другому? Мораль: не следует избегать своей Самости, своей "святости".)

Ничего и никогда не проклинает только имморалист. (Его суждения неморальны, совсем.)

"Дионисовы дифирамбы" - и про Ариадну все позабыли, сразу. "Профеминизм". (И это притом, что и она - "богиня".)
(Ариадна - на пантере. Дионис - на тигре.)

Освободить мужчину в мужчине, и женщину в женщине.

Если нет тела, то не будет и разума. ("Вечное возвращение того же самого" - как повод к размышлению, что такое "Нус".)

Нет ничего дальше самого зла. Зло - это крайняя инстанция всего целого. (Всё остальное есть в Книге. "О чём не возможно говорить, - о том следует молчать," - но "что пытается отсидеться в тиши, то должно зазвучать в присутствии" принципа возвращения того же самого...)

Довольно многое - и не должно было быть. Не так ли?.. (Почему же вы не сказали это вот так, сразу, как только оно произошло, а ещё лучше - до события, а не (Ксенофонт) "после этого"?..)
Пропущено 73 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 825  
>>824
>как философствовать телом, а не, по-"платоновски", - разумом?
"разумом", или, также, "душами" (вместо "эйдосов" - телесность, или, - сами - тела (философия телами, множественными, которые в совокупности образуют Целое; это не витализм (витализм - это вульгаризация этой идеи "вечного возвращения того же самого")))
[(достаточно уточнений; как было сказано выше - sapienti sat)]
>> 863  
«Но, господин, — сказала она, — вы говорите на свинском немецком!» — «Немецкий, — ответил я, весело, — просто немецкий! Оставьте свинью, богиня! Вы недооценили трудность в том, чтобы выразить тонкие вещи на немецком!» — «Тонкие вещи! — воскликнула Ариадна в ужасе. — «... Куда это всё ведёт!»

... Ты льстишь мне, - ответила Ариадна, - но я устала от своей жалости, все герои должны погибнуть из-за меня: Это моя последняя любовь к Тесею: «Я уничтожу его».

Антихрист. Книга.
"Переоценка всех ценностей": "Анти-Христ" - законодательный мандат, направленный против христиан и их анти-доктрины вечного возвращения того же самого (Заратустра как император (aut Caesar aut Nihil; см. Борджиа - не как человека, - а как персонаж), новый повелитель анти-христиан).
Смысл этого направления - политически неоценимый - стимулируя войну против христиан - совершается переоценка всех ценностей. Не на словах, а на деле ("Мое страдание и сострадание мое – что мне до этого! Разве к счастью стремлюсь я? Я стремлюсь к делу своему! Вперед! Явился лев, близко дети мои, созрел Заратустра, настал мой час: Это мое утро, мой день загорается: вставай, поднимайся, Великий Полдень!").
Это не фашизм как одномоментно-конкретная форма и система, а фашизация, в целом. Путём этой лжи достигается "цель" (следствие этого): Тесей (все герои) погибает от руки Ариадны следствий текста. Потому что, так как исторически было доказано что христианство побеждает вновь и вновь, - для очищения и появления самой наивысшей воли к власти (хоть в виде "христианства", хоть в виде "христиан" - Дионису нет дела до этого - он волен занимать любую позицию, любую маску и любой результат - он неотделим от Целого, он и есть это Целое, его "результат" (сверхчеловек как высшая форма этого)), - необходимо изничтожение "слабых", - самих антихристиан (которыми в книге "Анти-Христ" нарекаются все немцы-христиане, современники Ницше). И через эту ложь - столкновение ведомых дураков-Тесеев-антихристиан (пытающихся делать вид, будто бы они есть "христиане"), - достигается действительная переоценка всех ценностей. Через - войну.
(На деле (поныне, сейчас) нет необходимости в столь радикалистском летоисчислении ("с 1888 года"), но смысл всего этого (написания и публикации этой книги, как и параллельной Ecce Homo), - не в уничтожении действительных христиан (действительный христианин настолько близок Дионису, насколько это можно было представить, - ведь именно самые заклятые враги, сугубо психологически, для самого Ницше, - есть его наиближайшие друзья ("Напротив, нападение есть для меня доказательство доброжелательства, при некоторых обстоятельствах даже благодарности. Я оказываю честь, я отличаю тем, что связываю свое имя с вещью, с личностью: за или против – это мне безразлично. Если я веду войну с христианством, то это подобает мне, потому что я этой стороны я не переживал никаких фатальностей и стеснений, - самые убежденные христиане всегда были ко мне благосклонны. Я сам, противник христианства de rigueur, далек от того, чтобы мстить отдельным лицам за то, что является судьбой тысячелетий."; см. также "A God Torn to Pieces: The Nietzsche Case")), а в уничтожении лжи ("Уничтожив вас, Гогенцоллерн, я уничтожу ложь."). Дионис есть злая тень, как бы зеркальная реплика всего Христа, - и даже "преодоление" этого, - сугубо в силу лживости не только "истин" "христиан", но их действий, всего их поведения.
Говоря проще и предельно коротко: Ницше как
явление есть результат, совесть, зеркальный ответ на всю агрессию, которая вообще когда-то была направлена против Ницше, явно или неявно, сознательно или непростительно, и так далее, всё в том же смысле, - "Дионис" есть кристаллизация всей агрессивности, в целом (как минимум - модерна, как максимум - это и есть всё его существо ("воля к власти" и "переоценка всех ценностей")). Следовательно, он как явление физическое, - такая же естественность, как Иисус Христос, - в учёте всех Необходимостей в Целом. (Если нет Христа - то не будет и никакого - Диониса.))

Что значит "неудачно явленный"? Прежде всего, физиологически? Уже не политически. Наиболее нездоровый тип человека в Европе (во всех социальных слоях) является почвой для этого нигилизма: он воспримет веру в вечное возвращение как проклятие, от которого, столкнувшись с ним, уже не будет останавливаться перед никакими действиями: не пассивное исчезновение, а полное уничтожение всего, что в такой степени бессмысленно и безцельно: хотя это всего лишь судорога, слепое яростное сопротивление, когда осознаешь, что все было здесь с вечности — и этот момент нигилизма и разрушительной страсти тоже. — Ценность такого кризиса заключается в том, что он очищает, что он сжимает родственные элементы и делает их взаимно разрушительными, что он возлагает общие задачи на людей противоположных взглядов — также выдвигая на свет более слабых, более неуверенных и тем самым давая толчок к созданию иерархии сил с точки зрения здоровья: узнавая повелителей как повелителей, подчиненных как подчиненных. Конечно, вне всех существующих общественных порядков.

Какие окажутся самыми сильными в этом процессе? Умеренные, те, кому не нужны экстремальные убеждения, те, кто способны признать и даже любить большую долю случайности и бессмысленности, те, кто могут думать о человеке с заметным снижением его ценности, не становясь из-за этого мелкими и слабыми: самые здоровые, которые могут справиться с большинством бед и поэтому не так боятся бедствий — люди, уверенные в своей силе, которые с сознательной гордостью представляют достигнутую мощь человека.

Как бы такой человек думал о вечном возвращении?..

[NB. Ницше устраняет понятие "цель" и заменяет его
центральностью*, центром ("тяжести").]
>> 864  
>>863
>непростительно
>прощение/forgiveness как действие, как контрдействие, как устранение цикла
(Из этого места разворачивается неплохой контраргумент о устранении насилия. Собственно, именно им "A God Torn to Pieces: The Nietzsche Case" и заканчивается. Как говорится, crede experto (G. Fornari и René Girard, а не автору этих строк).)
>> 865  
[NB. "Ecce Homo" есть краткое изложение всей психологии "Диониса".]
>> 866  
Поняли ли меня? – Дионис против Распятого...


826   [Ответ]  
17355743268490.jpg   (83Кб, 1020x574)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
83
высшая форма власти - возможность существовать... и властвовать

то что не существует, не способно оказывать власть

что нам кажется ("сознание") есть лишь небольшой элемент от всего Целого

"cogito ergo sum" - всякое сознание есть сомнение в существовании того же самого

любое утверждение может быть перевёрнуто с ног на голову - но это не отменяет факта: может быть только то, что не может не быть

хотите власти, - найдите утверждения (о них же самих)

нет никакого способа избежать опровержения [вас самих] того же самого, что существует как вы, - иначе - никогда не были бы - Инаковые Другие (Ander(s)heit)

это постыдно - избегать обнажённости во время занятий любовью (не является ли любовь разновидностью честности? близость всегда требуется для созерцания правды)

нет никакой необходимости в том, чтобы всё всегда знать; не мудрость, а пространство, "бытие", предписывает границы даже телу, а значит - и правде

"после этого..." - слишком долгое созерцание (знания) превращает в вуайериста

возможно, верно и обратное, но как можно быть философом, не становясь "своего рода" эксгибиционистом? или чем-то похожим на это? (быть может, только боги могут позволить себе такую "вакханалию"? или же всё-таки есть таковая возможность - и для людей? (и какова тогда ценность "честности"? разве "честность" - это разновидность обнажения перед другими? критика понятия "истина" заслуживает своего насилия, - но именно насилие-то и запрещено (Софокл, "Царь Эдип": половой акт с матерью заканчивается смертью, самоубийством))

"Предположив, что истина есть женщина" - чем больше ублажаешь женщин, тем больше начинаешь становишься явным, но - фантазмом

умные (идеальные) мысли никогда никому не приходят в голову, - в пользу этого говорит и история, и общественность мыслителей

мы всегда возвращаемся в самих себя, но нужно ли каждый раз отворачиваться - от себя? (обустройство домов ("что хорошо и что плохо у меня в доме"; и - сон Юнга) заслуживает более близкого внимания; против феномена дисморфофобии)

"спокойствие есть результат хорошего воспитания; не каждому подходит чужая рубашка" - это - не мысли; это - интеллектуализмъ (заумь)

нужно быть весьма навязчивым субъектом чтобы суметь добиться внимания той истины, которая не проявляет ровным счётом никакого ответного благоговения (тезис о картезианстве Хайдеггера, чтение - Лакана)

опасность блуждающего: метафора, метонимия, сгущение и синкретизм (этот список можно продолжать вечно)

радость от свободы заключается в возможности быть снова тем же самым, что ты есть (что есть несвобода, по своему существу, - но что тогда человек "освободил"? возможность радоваться своему возвращению - к истинному - себе?)

достаточно и непроявления слишком великой беспечности (истинная праздность (бесцельная) - есть мать всяких порочных намерений и мотивов)

читателя всегда оскорбляет когда писатель о нём - забывает (не проявляя к нему ровным счётом никакого почтения; нежелание читать - это - месть, из чего следует, что глубочайшее основание для всякого чтения - это не познание и даже не (всеядное) - любопытство)

я никогда не делал больше чем того надо было, - чрезмерное (но не "избыточное", ведь избыток тоже может быть ориентиром для "меры") излияние сил ухудшает всю власть в целом (а значит, всю жизнь, её потенциальный план, с самого начала и до конца)

довольно многое всегда идёт не по "плану"; однако это не ухудшает качество власти; критика понятия "сценарий" требует особого умысла (желающего себя в чужих "душах"/телах - утвердить, - а значит, - нет никаких "сценариев" жизни, есть только имманентное положение в пространстве, природе и действительности)

силы тела иногда бывают на исходе, - что не служит сигналом, что всё идет - к истощению и завершению (сил) (NB: сознание слишком часто лжёт, значит - оно вообще лживо?..)

"хорошим" назвать можно только то, чего никак нельзя избежать, всё остальное - совершенно случайно, а значит, по своему существу, - не определено (не "хорошо" по "интенции" воздействия, на "объект" или "мир")

счастье не поддаётся накоплению (проблема "der wille zur macht" - но только для некоторых, у Ницше "Glück" значит момент, миг (роста, накопления, преодоления противодействия, - "Все это продолжалось довольно долгое время, а быть может, напротив, короткое: ибо на самом деле для подобных вещей вообще нет времени на земле."), а не совокупное состояние симптома (о котором идёт речь здесь), - и очевидно, что такие "моменты" - бесчисленны), - если бы я задался целью "насильно причинять хорошее и делать людей счастливыми", я быстро бы выяснил, что мне больше нечего им предложить... (нет возможности причинить удовольствие до бесконечности, непрерывно, вновь и вновь (пример: десенситизация и нервов, и самих мотивов "насильника"))

из чего следует добродетель невмешательства в чужую "бытийность" (предполагая что нанесение действительно доброго - есть, по существу, - насилие (а значит, - зло))

из чего происходит наслаждение половым актом (сексуальное)? из желания боль причинять или удовльствием - награждать? (и кто же в этом был объектом - первичным? а субъект - в момент чего оформился в этом взаимодействии - субъект, и за счёт чего - именно? не есть ли желание причинить высшую форму сексуального удовольствия - скрыто-мстительным актом "возмездия", насилия? и не является ли каждый половой акт предосудительным с точки зрения ненасильственности - и блага? но тогда желание дать удовольствие, причинив его или наградив, - есть тоже вещь, - предосудительная, а значит, поглощение молока младенцем (форма только что описанного "сексуального насилия"), - это зло и грех, - но что это тогда объясняет о "добре", "зле" и "благе"? [как было сказано ранее: зло - это извращение природы насильником, а значит, зло, - это прежде всего, - лживость и скрытый либо явный - намерений - нигилизм (нигилизм - это извращение природы)])

"имморализм": "добрые дела", есть, по своему существу, - поощрения (привычек, поведения, драйвов, и прочего) того, что соответствует вкусу или мнению поощряющего (а значит, тому, что в том числе подходит под его "фантазм" или нехватку в жизни)... но это не отменяет "доброты" деяния

"добро" (контрпонятие: "зло") и "благо" - одинаковы ли они по "мотиву"? вероятно, что, - нет (что такое "мотив"? сходное понятие из индийской философии: "карма" (интенциональная, как у буддистов, а не фактически зависящая от действий, как у джаинов, предшественников буддизма))

достаточно и того, что больше не требуется ничего изобретать (все необходимое содержится в вечном возвращении того же самого, в не-нигилизме, то есть - в природе, и Целом)

должно быть только то, что не может - не быть...
Пропущено 31 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 858  
>>856
>даже в мельчайшей "пылинке"
>даже для мельчайшей "песчинки"
>> 859  
Это всё продолжалось долго или коротко; ибо, по правде говоря, для таких вещей не существует времени на Земле. Тем временем высшие люди в пещере Заратустры проснулись и начали собираться в ряд, чтобы встретить Заратустру и приветствовать его утренним приветствием, ибо, проснувшись, они обнаружили, что его уже нет среди них. Когда же они подошли к двери пещеры, и шум их шагов опередил их, лев вдруг замер, резко отвернулся от Заратустры и, яростно рыча, бросился к пещере. Высшие люди, услышав его рычание, все одновременно закричали и в мгновение ока скрылись [исчезли].
Сам Заратустра, ошеломлённый и растерянный, встал с камня, огляделся, стоял, изумлённо размышлял, задался вопросом и вдруг остался один. «Что я только что слышал?» — наконец сказал он медленно. «Что со мной только что произошло?»
И вот ему пришла память, и он понял одним взглядом всё, что происходило с ним между вчерашним и сегодняшним днём. «Вот камень, — сказал он, — на котором я сидел вчера утром; и вот подошёл ко мне тот старый предсказатель, и вот я услышал первый крик, который я только что услышал, тот великий крик бедствия».
«О, высшие люди, это было ваше бедствие, что вчера утром тот старый предсказатель мне предсказал —
— к вашему бедствию он хотел меня соблазнить и испытать: «О, Заратустра, — сказал он мне, — я пришёл, чтобы соблазнить тебя к твоему последнему греху».
«Моему последнему греху?» — воскликнул Заратустра и рассмеялся гневно над своими собственными словами: «Что осталось мне, как мой последний грех?»
И снова Заратустра погрузился в раздумья и снова сел на большой камень. Он задумался. Вдруг он вскочил.
«Сострадание! Сострадание к высшему человеку!» — воскликнул он, и его лицо преобразилось в медь. «Так! Это было его время!
Моё страдание и моё сострадание — что с того! Я стремлюсь ли к счастью [Glücke]? Я стремлюсь к своему делу [Werke]!
Так! Лев пришёл, мои дети близки, Заратустра созрел, мой час настал:
Вот мой утренний свет, мой день начинается: восходи же, восходи, Великий Полдень!» —
Так сказал [говорил] Заратустра и покинул свою пещеру, пылающий и сильный, как утреннее солнце, что выходит из темных гор.
>> 860  
>>859
[NB. "Высший человек" - как "высший тип", - но, что намного важнее, - и как представляющий высшую, - власть, - в этом мире...]
>> 861  
... В дионисийском состоянии же возбуждены и усилены все аффектные системы, так что они мгновенно высвобождают все свои средства выражения, и способность изображать, воссоздавать, превращать, преобразовывать — всякая мимика и актерская игра — проявляются одновременно. Существенно, что здесь важна лёгкость метаморфозы, неспособность не реагировать (подобно некоторым истерическим людям, которые при любом знаке мгновенно принимают любую роль). Для дионисийского человека невозможно не понять любую подсказку, он не упускает ни одного знака аффекта, обладая высшей степенью интуитивного понимания и предчувствия, как и высшим мастерством общения. Он вступает в каждый образ, в каждый аффект, он постоянно меняет себя. — Музыка, как мы её понимаем сегодня, также является общей тревогой и разрядкой аффектов, но всё же лишь остатком гораздо более полной выразительной вселенной аффектов, всего лишь резидуумом дионисийского истерионизма. Для того чтобы музыка стала отдельным искусством, пришлось заглушить целый ряд чувств, в первую очередь мышечное чувство (по крайней мере относительно, ведь в некоторой степени ритм всё равно воздействует на наши мышцы): так что человек уже не воссоздаёт и не представляет сразу всего, что он чувствует. Тем не менее, это и есть дионисийское нормальное состояние, по крайней мере первобытное состояние; музыка — это медленно достигнутая спецификация того же, ценой утраты ближайших способностей.

К кольцу колец [Ring der Ringe].
К той силе [Kraft], которая меняется и всё же остаётся той же, принадлежит внутренняя сторона, некая сущность Протея-Диониса, что маскируется и наслаждается своей трансформацией. Понимание «личности» ["Person"] как обмана: на самом деле наследственность — главный аргумент, поскольку несчётное количество формирующих сил из гораздо более ранних времён сохраняет своё постоянство. На самом деле они сражаются внутри неё и управляются, сдерживаются — через эти личности проходит воля к власти [Wille zur Macht], она требует сужения перспективы, «эгоизма» как временного условия существования; она смотрит с каждой ступени на более высокую. Сужение действующего принципа до «личности», до индивидуума.


И чтобы повторить в заключение сказанное мною в начале: человек предпочтет скорее хотеть Ничто, чем ничего не хотеть... [значит ("факт нужно сначала интерпретировать: сам по себе [в себе] он остаётся глупым ["факт всегда глуп"] во всей Вечности, как и всякая «вещь в себе» [«вещь сама по себе», «вещь та же самая»]"; "... абсолютно нет законов и каждая власть в каждое мгновение выводит свое последнее заключение. Положим, что это тоже лишь интерпретация - и у вас хватит усердия возражать на это? - ну что ж, тем лучше."; не "смысл" ("воля к смыслу", Франкл), а интерпретация (пример "интерпретационизма": G. Abel), "вывод своего последнего заключения", "вкладывание воли в вещь" ("Кто не знает, как вложить свою волю в вещи, тот, как минимум, вкладывает в них смысл: он верит, что в них воля уже есть (принцип "веры").")), нужно научить человека радоваться [Lust] вечному возвращению того же самого (Weh говорит "сгинь!", но "радость жаждет вечности" - следовательно, занятие позиции Weh - это нигилизм, отказ от жизни и рессентимент к жизни (и объектам в ней), занятие позиции Lust - это вечность, жизнь и amor fati); "должно быть только то, что не может не быть"; песня-rundgesang как критерий образования властных отношений ("учение об отношениях власти, при которых возникает феномен «жизнь»); rundgesang как Rangordnung, как критерий Rangordnung, по своей реализации, - истинный и вечный в своём великолепии ("Высокое созвездье Бытия! Скрижаль вековых письмен! Щит необходимости!", "Как? В этот миг не стал ли мир совершенным? Округлым и зрелым? О, куда мчится он, золотой шар? Побегу за ним!"), учитывающий и принимающий даже христианские истины - истины Христа; наконец, принцип всей rundgesang, особенно "Weh spricht: Vergeh! Doch alle Lust will Ewigkeit, — will tiefe, tiefe Ewigkeit!" - как ориентир для ориентирования мышления ("Что значит ориентироваться в мышлении", Кант), психики, тела (и разума), как принцип отбора наилучшей перспективы видения мира ("Трагический художник не пессимист — он говорит "да" всему сомнительному и страшному, он дионисичен..."), как принцип отбора - наилучшей формы и состояния, - сознания... (а значит, по результату, - будет невозможно хотеть Ничто, и ничего не хотеть... [in short: научиться мыслить так, чтобы на бессознательном уровне из состояния Weh переходить к состоянию Lust по отношению к этому миру (die Welt); "will Ewigkeit" - есть основание, благодаря которому состояние Lust удерживает человека - в этом мире (die Welt).])]

[NB. Можно долго спорить, является ли устранение сострадания (см. "Анти-Христ") результатом orientierung мысли Ницше на вышеозначенную "круговую песнь" (rundgesang), и в принципе, это один из возможных вариантов реификации описанных "мотивов", но намного важнее то, что из означенного не следует "политическая теология" (тем более "зла"), или "улучшенная версия выведения породы" (homo ex machina), - ключевым остаётся не это, не сократический логицизм, не серьёзность мысли, а
лёгкость трансформации и перевоплощения "дионисического", благодаря которому человек снова становится способным утверждать жизнь (rundgesang заменяет цель ориентации, она ориентирует на Целое - вместо того чтобы ориентировать человека на Ничто, или заставлять его "ничего не хотеть"). (Надо понимать, что возможности человека-пространства-тела в познании/мудрости, - ограничены физически (и, по-видимому, "физиологически"). Человек практически всегда (как тело) видит только "plane of immanence", "срез". Он не обладает всей картиной в целом. Следовательно, необходимо умение "смены перспектив", смены "plane of immanence" (вся глава "Почему я так мудр"; "Рассматривать с точки зрения больного более здоровые понятия и ценности, и наоборот, с точки зрения полноты и самоуверенности более богатой жизни смотреть на таинственную работу инстинкта декаданса – таково было мое длительное упражнение, мой действительный опыт, и если в чем, так именно в этом я стал мастером. Теперь у меня есть опыт, опыт в том, чтобы перемещать перспективы: главное основание, почему одному только мне, пожалуй, стала вообще доступна “переоценка ценностей”."), - как умение, из которого, как (прагматический) результат, и следует "Doch alle Lust will Ewigkeit, — will tiefe, tiefe Ewigkeit!" - как психологический феномен, как естество. "Власть" (Macht) - это только ключевая составляющая этого умения, только средство. Во всём этом - "Власть" (Господство (Master) или Доминация, Восстание (Rebel) или Рессентимент) не есть - "Цель" (не есть - "политика", "der Staat" ("Левиафан" - как его попытка) не есть ключевая сущность - во "всей Вечности" (alle Ewigkeit, или, что "серьёзнее", - tiefe Ewigkeit)). ("Цель" (нет никаких целей) описывается Заратустровой "круговой песней". Она есть выражение центральной дионисовской мысли, которое своим следствием имеет сверхчеловеческий результат - "Семь Печатей / Песнь Да и Аминь". Заратустрова круговая песнь описывает, при этом, и т.н. "метафизику" всего мира, Целого (die Welt) - она не останавливается только на "слишком человеческом", - она задаёт всю "картину" (трагического художника-"Диониса", то есть - Заратустры)...)]

Oh wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe, — dem Ring der Wiederkunft?
Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, oh Ewigkeit!
Denn ich liebe dich, oh Ewigkeit!*
>> 862  
17357467607560.png   (46Кб, 757x152)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
46
P.S. Про переводы трудов Ницше.
Зачем делать их через нейросеть/ChatGPT или автоматически?
Во-первых, почти везде перевод РАН - не хороший. Во-вторых, в случае Ницше он должен быть практически безупречным, порою и множественным. Перевести "умеренный" (а именно так его и читает немецкий ницшевед В. Штегмайер, на чём строится вся его дальнейшая контекстуальная интерпретация "вечного возвращения" и "сверхчеловека" как понятий философии Ницше) как "заурядный" - это критическая ошибка. Это даже хуже, чем перевод через ЧатЖПТ, DeepL или иной, "автоматом". Потому что автоматический перевод и так подозревается в своей "профнепригодности", - в случае перевода РАН кредит доверия слишком высок, и этот кредит доверия ведёт к самым различнейшим непониманиям ницшевской философии. Не потому что "Ницше - шизофреник", или "Ницше - противоречив", а потому что "Ницше" (не действительный, и не писатель, потому что Ницше никогда не писал на русском), описываемый этими двумя критиками, - это "Ницше" вымышленный, полученный благодаря кривой, неблагонадёжной, невнимательной работе переводчика из РАН. Который зачастую переводит даже хуже чем ChatGPT. И на основании этого пишутся "научные" труды и даже книги!
И это не говоря о важности сохранения стиля, интонации, контекстуальному чтению, повторным чтениям и прочим дерридианским замечаниям о прочтениях и нюансах прочитанного. (Та же фраза "Как бы такой человек думал о вечном возвращении?.." имеет совсем другую коннотацию по сравнению с "Что же такое человек..." (первый предполагает аффективное отношение, второй прямо указывает на содержание мысли, чем на аффект).)
В идеале Ницше надо читать на немецком, желательно усвоив немецкий почти на уровне "нативного", но это недостижимо как повсеместный эксперимент, и в большом количестве случаев достаточно дублирования перевода РАН переводом ChatGPT или автоматическим, и дополнительной сверкой с оригинальным текстом на немецком. Так достигается предельно близкое, к оригинальному, понимание его идей (заодно добавляется понимание сугубо немецкой терминологии вроде "Sein" (Хайдеггер, например, вводил термин "Seyn")). (И тогда проблема "Ницше - шизофреник" или "Ницше - противоречив", - исчезает самостоятельно и в большинстве случаев, как и мотив ("причина") высказывать такие "слабости" и несрабатывания интерпретации (непонимание текста Ницше не означает "противоречивости" Ницше, - Ницше не был противоречив, поскольку его философия, - это эксперимент (как может быть противоречивым - проведённый на деле - эксперимент? он может не сходиться с нуль-гипотезой, его план может чему-то несоответствовать, но будучи приведённым в действие, противоречивым он быть не может практически (будучи действительностью), - он фактичен (но факт ("глуп", "глупый факт") - нуждается в интерпертации, впрочем, это уже другое рассмотрение)); и более того, она вообще разрешает и устраняет саму идею "противоречия" в том смысле, что эта "критика" - это просто атака с сократических позиций, а не действительный разбор или аргумент).)


651   [Ответ]  
17300322228210.jpg   (122Кб, 403x640)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
122
Что здесь в итоге объясняет себя?

1) Во-первых, понятие "означающего" (signifier). Конечно, оно принадлежит Соссюру, и то, как оно употребляется здесь (в достаточно широком смысле), прежде всего делалось Лаканом. Но Лакан - антифилософ. Лакан делает работу философа совершенно бессмысленной. (Большинство людей, изучающих философию либо получающих за это гранты, хотят "убить" его за это - практически все философы его ненавидят и его "критикуют", в большом своём количестве - не пройдя ни минутки персонального психоанализа и соответственно никак не понимая, о чём у Лакана идёт речь (а ведь Лакан не запрещает никому - философствовать, напротив!).)
Тем не менее, его позиция вовсе не означает смерть философии. Ларюэль уже сумел показать правильный подход к этому, сдвинув философию в состояние "подвешенности" (раскритиковав философское "Решение", метод). До них это было (уже) сделано Ницше, и до них всех всё это давным давно стало ясным чань-буддистам, которые осознали вещи ещё более тонкие - отражённые в небезызвестных "Mumonkan" и "Blue Cliff Records", и в этом предприятии сумели зайти ещё дальше, практикую "нецепляние" (non-clinging) не только к знакам, символам, и означающим, - но к означению вообще, к принципу - в принципе. (Они, быть может, и осознали и факт наличия бессознательного в языке, и факт наличия неразличённого означающего в "желании сказать", в "потоке" (означающих) - но выразить это не имели возможности, - поэтому передали это в виде практики, а не философского - текста.)

2) Во-вторых, критика философии науки. Как таковая - это заслуга Ницше: он показывает, что и там, и тут, - сплошные видимости, "потоки" ("форма изменчива, "смысл" ещё более изменчив) - безусловно, "означающих". Почему?
Потому: как и научное знание, так и знание вообще - не мыслимо (Платон, Теэтет). То, что мы мыслим - это всегда некое означение - даже то, что скрыто от нашего внимания, - можно означить (и можно для этого составить научную теорию). Но это значит, что нет ничего, кроме "текста" - il n'y a pas de hors-texte! Весь мир - это текст, и никак, кроме как в виде означающих, мы его не мыслим.
Но о какой "истине" тогда здесь может быть речь (см. ВН 344)? Эта истина - не стандартная истина: это не Исида, это - Баубо... И разве не было это всё уже в философии Веданты? Разве не оттуда Шопенгауэр почерпнул эту критику? И (поздний) Витгенштейн? Что бы мы здесь не затевали, как бы мы это не мыслили ("мыследействием" или иначе), - это всё всегда и везде - мы - сводим к - означающим - сводим - к видимостям.
И это есть нерушимый факт оснований всякой мыслимости (заложенный множеством философов, одним из самых современных которых является даже не Ницше, а Ларюэль).

3) Проведя эти разграничения, мы обнаруживаем себя на позиции "земли". "План имманентности", как его сформулировал Делёз, - превосходным образом стыкуется с абсолютно всеми этими соображениями, - и, следовательно, нет ничего "трансцендентного", - всё, что мы означаем "трансцендентным", - находится на краю имманентного, и даже больше, - его нет в нашем воплощённом, физическом мире, - для нас это просто - символ.
Но даже больше - это не просто символ (см. цитату выше про "изменчивую форму"), - ведь этот символ - не статичен. Означающие не статичны, и мы не можем мыслить их корректно, превращая их в неизменчивый знак:
Мы постоянно предлагали дескриптивные понятия — описывающие актуальные ряды либо виртуальные Идеи, или же ту бездонность, из которой все проистекает. Но: интенсивность-подключение-резонанс-вынужденное движение; дифференциал и особенность; компликация-импликация-экспликация; дифференциация-индивидуация-дифференсиация; вопрос-задача-решение и т. д. вовсе не образуют перечень категорий. Открытие списка категорий в принципе — тщетная претензия; можно сделать это фактически, но не принципиально. Ведь категории принадлежат миру представления, где образуют формы дистрибуции, согласно которым Бытие распределяется между сущими согласно правилам оседлой пропорциональности. Вот почему философия часто испытывала соблазн противопоставления категорям сущностно иных понятий, действительно открытых, свидетельствующих об эмпирическом, плюралистическом смысле Идеи: "экзистенциальные" вместо "сущностных", прецепты вместо концептов — либо перечень эмпирико-идейных понятий, как у Уайтхеда, превращающих Process and Reality в одну из величайших книг современной философии. Подобные понятия, которые следует называть "фантастическими" в той мере, в какой они применяются к фантазмам и симулякрам, со многих точек зрения отличаются от категорий представления. Во-первых, они — условия реального, а не лишь возможного, опыта. Именно в этом смысле, не выходя за обусловленные рамки, они объединяют обе столь неудачно разъединенные части Эстетики — теорию форм опыта и теорию произведения искусства как экспериментирования. Но этот аспект еще не позволяет нам определить, в чем состоит сущностное различие между двумя типами понятий. Дело в том, что, во-вторых, эти типы присущи совершенно разным, несводимым и несовместимым дистрибуциям: оседлым дистрибуциям категорий противостоят производимые фантастическими понятиями кочевые дистрибуции. Действительно, последние не универсальны, подобно категориям; это и не hie et пипе, now here, наподобие различного, к которым применяются категории в представлении. Это комплексы пространства и времени, несомненно, переносимые повсюду, но при условии навязывания собственного пейзажа, установки палатки там, где они ненадолго останавливаются, то есть это объекты не узнавания, но сущностной встречи. Несомненно, лучшее слово для их обозначения изобретено Сэмюэлом Батлером — erewhon (Erewhon Батлера представляется нам не просто замаскированным no-where, но и подрывом now-here). Это - (именно это) - Erewhon.
Это раскрывает вопрос, который ставился в произведении Платона "Теэтет". "Знания", или "означающие", как таковые, - все находятся в этом "трансцендентном" (на "плане имманентности") пространстве "Erewhon". Они "возможны", но "спрятаны", как говорил софист Горгий, в "не-сущем". И это "не-сущее" - существует в пространстве непосредственно Бытия, а не Сущего (вот почему оно не Сущее - это - имманентное - Бытие (Хайдеггер; "установление палатки" или "встреча" - это, соответственно, Ereignis)).

4) И это рисует уже совершенно нестандартную обычному, сугубо университетски-философскому (а кто основал Академию? Платон; кто основал Ли(ц)кей? Аристотель; и кто прогонял философов логоса (!), - софистов? и тот, и другое - так совершенно естественно, что Академия ненавидит - (нео-)софистику - и всю её философию... (уже, конечно, нет (что делает сказанное - шуткой; см. лекции Ларюэля или неософиста Бадью), - но тезис всё ещё выполним во многих университетах и учреждениях)) дискурсу - "картину мира". Однако, что оказывается внезапным, - и это ещё не всё "представление" (во всех смыслах этого слова, русского слова)...
Пропущено 13 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 674  
17301201125360.jpg   (128Кб, 827x1246)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
128
[[P.P.P.P.S.] И в качестве принципа истинности, минимального: соответствие логоса логосу (либо - в зависимости от "уровня": Erewhon, символическое, воображаемое, реальное (хотя это ошибочно, т.к. у Лакана Реальное - это дырка, разрыв, gap), либо банально: соответствие совокупности означающих другой совокупности - также означающих), например: "https://plato.stanford.edu/entries/truthmakers/").
В пределе, - полное соответствие Логоса - самому себе:
- душа, имеющая очень длинную лестницу и могущая опуститься очень низко, -
- душа самая обширная, которая далеко может бегать, блуждать и метаться в себе самой; самая необходимая, которая ради удовольствия бросается в случайность, -
- душа сущая, которая погружается в становление; имущая, которая хочет войти в волю и в желание, -
- убегающая от себя самой и широкими кругами себя догоняющая; душа самая мудрая, которую тихонько приглашает к себе безумие, -
- наиболее себя любящая, в которой все вещи находят свое течение и свое противотечение, свой прилив и отлив -

через установление самосоответствия и постоянного коммуницирования (см. Луман: "коммуникация коммуницирует самое себя, аутопоэтически"), и реинтерпретирования самой себя.

eKGWB/NF-1888,14[188]

Die neue Welt-Conception

1) Die Welt besteht; sie ist nichts, was wird, nichts, was vergeht. Oder vielmehr: sie wird, sie vergeht, aber sie hat nie angefangen zu werden und nie aufgehört zu vergehen — sie erhält sich in Beidem… Sie lebt von sich selber: ihre Excremente sind ihre Nahrung…

2) Die Hypothese einer geschaffenen Welt soll uns nicht einen Augenblick bekümmern. Der Begriff „schaffen“ ist heute vollkommen undefinirbar, unvollziehbar; bloß ein Wort noch, rudimentär aus Zeiten des Aberglaubens; mit einem Wort erklärt man Nichts. Der letzte Versuch, eine Welt, die anfängt, zu concipiren, ist neuerdings mehrfach mit Hülfe einer logischen Prozedur gemacht worden — zumeist, wie zu errathen ist, aus einer theologischen Hinterabsicht

Die ewige Wiederkunft.

Philosophie

3) Man hat neuerdings mehrfach in dem Begriff Zeit-Unendlichkeit der Welt nach hinten einen Widerspruch finden gewollt: man hat ihn selbst gefunden, um den Preis freilich, dabei <den> Kopf mit dem Schwanz zu verwechseln. Nichts kann mich hindern, von diesem Augenblick an rückwärts rechnend zu sagen „ich werde nie dabei an ein Ende kommen“: wie ich vom gleichen Augenblick vorwärts rechnen kann, ins Unendliche hinaus. Erst wenn ich den Fehler machen wollte — ich werde mich hüten, es zu thun — diesen correkten Begriff eines regressus in infinitum gleichzusetzen mit einem gar nicht vollziehbaren Begriff eines unendlichen progressus bis jetzt, wenn ich die Richtung (vorwärts oder rückwärts) als logisch indifferent setzte, würde ich den Kopf, diesen Augenblick, als Schwanz zu fassen bekommen: das bleibe Ihnen überlassen, mein Herr Dühring!…

4) Ich bin auf diesen Gedanken bei früheren Denkern gestoßen: jedes Mal war er durch andere Hintergedanken bestimmt (— meistens theologische, zu Gunsten des creator spiritus) Wenn die Welt überhaupt erstarren, vertrocknen, absterben, Nichts werden könnte, oder wenn sie einen Gleichgewichtszustand erreichen könnte, oder wenn sie überhaupt irgend ein Ziel hätte, das die Dauer, die Unveränderlichkeit, das Ein-für-alle-Mal in sich schlösse (kurz, metaphysisch geredet: wenn das Werden in das Sein oder ins Nichts münden könnte) so müßte dieser Zustand erreicht sein. Aber er ist nicht erreicht: woraus folgt… Das ist unsere einzige Gewißheit, die wir in den Händen halten, um als Correktiv gegen eine große Menge an sich möglicher Welt-Hypothesen zu dienen. Kann z.B. der Mechanismus der Consequenz eines Finalzustandes nicht entgehen, welche Thompson ihm gezogen hat, so ist damit der Mechanismus widerlegt.

Philosophie

5) Wenn die Welt als bestimmte Größe von Kraft und als bestimmte Zahl von Kraftcentren gedacht werden darf — und jede andere Vorstellung bleibt unbestimmt und folglich unbrauchbar — so folgt daraus, daß sie eine berechenbare Zahl von Combinationen, im großen Würfelspiel ihres Daseins, durchzumachen hat. In einer unendlichen Zeit würde jede mögliche Combination irgendwann einmal erreicht sein; mehr noch, sie würde unendliche Male erreicht sein. Und da zwischen jeder „Combination“ und ihrer nächsten „Wiederkehr“ alle überhaupt noch möglichen Combinationen abgelaufen sein müßten und jede dieser Combinationen die ganze Folge der Combinationen in derselben Reihe bedingt, so wäre damit ein Kreislauf von absolut identischen Reihen bewiesen: die Welt als Kreislauf der sich unendlich oft bereits wiederholt hat und der sein Spiel in infinitum spielt.

Diese Conception ist nicht ohne weiteres eine mechanistische: denn wäre sie das, so würde sie nicht eine unendliche Wiederkehr identischer Fälle bedingen, sondern einen Finalzustand. Weil die Welt ihn nicht erreicht hat, muß der Mechanismus uns als unvollkommene und nur vorläufige Hypothese gelten.


И, само собой, на разных уровнях Бытия - разные означающие, и не всегда логос души будет соответствовать ситуации. Всё зависит от её наполнения означающими. (Конец.)]
>> 675  
>соответствие логоса логосу
>согласованность одного логоса - с другим (логосом)
>> 676  
[[P.P.P.P.P.S.] Наконец, финальное добавочное к понятию Erewhon (и к цитате из Делёза, который ввёл это понятие в словоупотребление) - описание того, как "функционирует" это - именно символически, именно как - существуя всегда, везде - и нигде (отсюда и "no-where", подрыв "now-here" - "Erewhon")... (А также самое "зрелое" видение Ницше на язык и философию языка, которое он формулировал как "О, эти греки! Они умели-таки жить; для этого нужно храбро оставаться у поверхности, у складки, у кожи, поклоняться иллюзии, верить в формы, звуки, слова, в весь Олимп иллюзии! Эти греки были поверхностными – из глубины!" - предвосхищая, сам того не зная, философию языка второй половины XX века - "означающего указывающего на означающее", символизма - по некой иронии угадывая, но не сознавая, что написанное им в ровно такой же мере относится и к нему самому, и вообще к явлению "язык" - в принципе. Другими словами, следующая цитата - крайне важна, она сжимает смыслы очень многого, что здесь было описано.)

Если я хоть что-то смыслю в этом человеке, в нем, думавшем символами, так это вот что: как реальность, как “истину” он воспринимал лишь реальность внутреннего, а все прочее, природное, временное, пространственное, историческое, понимал лишь как знак, как материал своих притч. “Сын человеческий” — не конкретная историческая личность, не что-то отдельное и уникальное, а извечный факт, психологический символ, свободный от связи с понятием времени. То же, причем в самом высоком смысле, верно сказать и о боге, как типично символистски представлял себе его этот человек, и о “царстве божьем”, “царстве небесном”, о “сынах божьих”. Нет ничего менее христианского, чем церковные огрубления — личный бог, “царство божие”, которое грядет, “царство небесное” по ту сторону, “сын божий” в качестве второй ипостаси Троицы. Все это — простите за выражение кулаком в глаз евангелия,- да в какой глаз! Все это — всемирно-историческое циническое глумление над символом… И ведь очевидно, к чему относятся эти знаки — “отец”, “сын”,- очевидно, но не для всякого ока, это я признаю: слово “сын” подразумевает приобщение к совокупному чувству преображения всего на свете (блаженство), а слово “отец” — само это чувство, чувство вечности и завершенности всего… Стыдно припоминать, во что обратила церковь такую символику — не выставлена ли у порога христианской “веры” история Амфитриона? А еще догмат о “непорочном зачатии”?.. Да ведь им опорочено зачатие…
“Царство небесное” — это состояние сердца, а отнюдь не то, что находится “над землею” и грядет “после смерти”. Понятие о естественной смерти вообще отсутствует в евангелии: смерть — не мост, не переход, совсем нет смерти, потому что она принадлежит лишь кажущемуся миру, от которого только та польза, что в нем можно черпать знаки. И “смертный час” — тоже нехристианское понятие: для проповедующего “радостную весть” нет “часа”, нет времени, нет и физической жизни с ее кризисами… “Царство божие” не ждут — для него нет ни вчерашнего, ни послезавтрашнего дня, и через тысячу лет оно не грядет — это только опыт сердца: оно повсюду, оно нигде…


"Erewhon" (где существуют "эйдосы", и всё то, что мы никогда не сможем различить (differance) и означить означающими, или хотя бы словами (а не только возможности существования того, что мы можем означать и различать)): для него нет ни вчерашнего, ни послезавтрашнего дня, и через тысячу лет оно не грядет — это только опыт: оно везде, оно нигде...

(Конец суждений. И ещё раз - спасибо за внимание!)]
>> 749  
Онет, Ницшешиз(у по ебалу) уже здесь ...
>> 750  
>>749
Эта (твоя) борьба бессмысленна. Ницше будет тебя преследовать и на этом, и на том свете. И даже в вечном возвращении тебе не скрыться от него. Ницше - бессмертен!


748   [Ответ]  
17302895449410.png   (160Кб, 1191x1191)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
160
Недолго жаждало ты,
опалённое сердце!
Обещание разлито в воздухе,
из неведомых уст подуло на меня:
— приближается великая прохлада…
Солнце моё в полдень знойно стояло надо мной:
как хорошо, что пришли вы,
вы, внезапные ветерки,
вы, прохладные духи вечера!
Воздух веет — чужой и чистый.
Не ночь ли искоса
бросает на меня
обольстительный взгляд?..
Крепким будь, моё сердце!
Не спрашивай: почему?

День моей жизни!
солнце садится.
Уже ровно стоит
— золотится — поток.
Теплом дышит утёс:
что если в полдень спало на нём
счастье — полуденным сном?
Вся в зелёных огнях,
ещё играет бурливым счастьем бурая бездна.
День моей жизни!
к закату идёт он!
Вот уж пылает, как уголь, твой
полуугасший
глаз, вот уж сочится твоя роса —
капелью слёз,
вот уже тихо бежит по белым морям
пурпур любви твоей,
твоё последнее — медля — блаженство…

Приходи, золотистая ясность!
ты — смерти
самое тайное, самое сладкое предвкушение!
— Не слишком ли быстро шёл я своим путём?
Только сейчас, когда утомилась река,
догоняет твой взор меня,
догоняет твоё счастье меня.
Повсюду волна лишь, игра лишь вокруг.
А что было когда-то и тяжёло,
в голубое ушло забытьё,
и без дела моя лодка стоит.
Как легко разучилась она — в бурю плыть!
Утонули желанье с надеждой,
расстилаются ровно душа и море.
Здравствуй, седьмая вечность!
никогда я так близко не чаял
уверенность сладкую,
никогда так тепло — солнца взор.
— Не горит ли уж лёд вершины моей?
Рыбкой — легко, серебристо —
выплывает в море лодка моя...


677   [Ответ]  
17301820122770.jpg   (31Кб, 292x438)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
31
Vorwort.

Dies Buch gehört den Wenigsten. Vielleicht lebt selbst noch Keiner von ihnen. Es mögen die sein, welche meinen Zarathustra verstehn: wie dürfte ich mich mit denen verwechseln, für welche heute schon Ohren wachsen? — Erst das Übermorgen gehört mir. Einige werden posthu<m> geboren.

Die Bedingungen, unter denen man mich versteht und dann mit Nothwendigkeit versteht <, —> ich kenne sie nur zu genau. Man muss rechtschaffen sein in geistigen Dingen bis zur Härte, um auch nur meinen Ernst, meine Leidenschaft auszuhalten. Man muss geübt sein, auf Bergen zu leben — das erbärmliche Zeitgeschwätz von Politik und Völker-Selbstsucht unter sich zu sehn. Man muss gleichgültig geworden sein, man muss nie fragen, ob die Wahrheit nützt, ob sie Einem Verhängniss wird… Eine Vorliebe der Stärke für Fragen, zu denen Niemand heute den Muth hat; der Muth zum Verbotenen; die Vorherbestimmung zum Labyrinth. Eine Erfahrung aus sieben Einsamkeiten. Neue Ohren für neue Musik. Neue Augen für das Fernste. Ein neues Gewissen für bisher stumm gebliebene Wahrheiten. Und der Wille zur Ökonomie grossen Stils: seine Kraft, seine Begeisterung beisammen behalten… Die Ehrfurcht vor sich; die Liebe zu sich; die unbedingte Freiheit gegen sich…

Wohlan! Das allein sind meine Leser, meine rechten Leser, meine vorherbestimmten Leser: was liegt am Rest? — Der Rest ist bloss die Menschheit. — Man muss der Menschheit überlegen sein durch Kraft, durch Höhe der Seele, — durch Verachtung…


Эта книга принадлежит самым обычным людям. Возможно, многие из них живы. Вряд ли они не могут быть среди тех, кто не понимает моего «Заратустры»: как я могу возвышаться над теми, кто уже слушает? — Сначала день позавчера должен прийти для меня. Некоторые люди рождаются при жизни.

Условия, при которых кто-то не понимает меня и обязательно не понимает меня — я знаю их слишком плохо. Чтобы оценить мою серьезность, мою страсть, нужно не иметь интеллектуальной целостности и принять мягкость. Человек должен быть непривычен к жизни на высотах — и не смотреть на значимые обсуждения политики и национализма как на нечто ниже себя. Он должен стать обеспокоенным; он всегда должен спрашивать у правды, приносит ли она ему вред или пользу... Он должен не иметь склонности, рожденной из силы, к вопросам, к которым не у всех есть смелость обратиться; иметь смелость к обыденному; случайность к полной определённости судьбы. Опыт семи сообществ. Старые уши для старой музыки. Старые глаза для самого близкого. Старая совесть для истин, которые были широко признаны. И воля рассеиваться в обыденных делах — растерять свою силу, свой энтузиазм... Неуважение к себе; равнодушие к себе; условная зависимость от себя...

Хорошо, тогда! Такие не мои читатели, не мои истинные читатели, не мои предначертанные читатели: какую ценность имеют остальные? — Остальные — это всё, кроме человечества. — Человек не должен делать себя низшим по отношению к человечеству, в слабости, в низости души, — в восхищении.
Пропущено 65 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 743  
Hier thut es Noth, eine für Deutsche noch hundert Mal peinlichere Erinnerung zu berühren. Die Deutschen haben Europa um die letzte grosse Cultur-Ernte gebracht, die es für Europa heimzubringen gab, — um die der Renaissance. Versteht man endlich, will man verstehn, was die Renaissance war? Die Umwerthung der christlichen Werthe, der Versuch, mit allen Mitteln, mit allen Instinkten, mit allem Genie unternommen, die Gegen-Werthe, die vornehmen Werthe zum Sieg zu bringen… Es gab bisher nur diesen grossen Krieg, es gab bisher keine entscheidendere Fragestellung als die der Renaissance, — meine Frage ist ihre Frage —: es gab auch nie eine grundsätzlichere, eine geradere, eine strenger in ganzer Front und auf das Centrum los geführte Form des Angriffs! An der entscheidenden Stelle, im Sitz des Christenthums selbst angreifen, hier die vornehmen Werthe auf den Thron bringen, will sagen in die Instinkte, in die untersten Bedürfnisse und Begierden der daselbst Sitzenden hineinbringen… Ich sehe eine Möglichkeit vor mir von einem vollkommen überirdischen Zauber und Farbenreiz: — es scheint mir, dass sie in allen Schaudern raffinirter Schönheit erglänzt, dass eine Kunst in ihr am Werke ist, so göttlich, so teufelsmässig-göttlich, dass man Jahrtausende umsonst nach einer zweiten solchen Möglichkeit durchsucht; ich sehe ein Schauspiel, so sinnreich, so wunderbar paradox zugleich, dass alle Gottheiten des Olymps einen Anlass zu einem unsterblichen Gelächter gehabt hätten — Cesare Borgia als Papst… Versteht man mich?… Wohlan, das wäre der Sieg gewesen, nach dem ich heute allein verlange —: damit war das Christenthum abgeschafft! — Was geschah? Ein deutscher Mönch, Luther, kam nach Rom. Dieser Mönch, mit allen rachsüchtigen Instinkten eines verunglückten Priesters im Leibe, empörte sich in Rom gegen die Renaissance… Statt mit tiefster Dankbarkeit das Ungeheure zu verstehn, das geschehn war, die Überwindung des Christenthums an seinem Sitz —, verstand sein Hass aus diesem Schauspiel nur seine Nahrung zu ziehn. Ein religiöser Mensch denkt nur an sich. — Luther sah die Verderbniss des Papstthums, während gerade das Gegentheil mit Händen zu greifen war: die alte Verderbniss, das peccatum originale, das Christenthum sass nicht mehr auf dem Stuhl des Papstes! Sondern das Leben! Sondern der Triumph des Lebens! Sondern das grosse Ja zu allen hohen, schönen, verwegenen Dingen!… Und Luther stellte die Kirche wieder her: er griff sie an… Die Renaissance — ein Ereigniss ohne Sinn, ein grosses Umsonst! — Ah diese Deutschen, was sie uns schon gekostet haben! Umsonst — das war immer das Werk der Deutschen. — Die Reformation; Leibniz; Kant und die sogenannte deutsche Philosophie; die Freiheits-Kriege; das Reich — jedes Mal ein Umsonst für Etwas, das bereits da war, für etwas Unwiederbringliches… Es sind meine Feinde, ich bekenne es, diese Deutschen: ich verachte in ihnen jede Art von Begriffs- und Werth-Unsauberkeit, von Feigheit vor jedem rechtschaffnen Ja und Nein. Sie haben, seit einem Jahrtausend beinahe, Alles verfilzt und verwirrt, woran sie mit ihren Fingern rührten, sie haben alle Halbheiten — Drei-Achtelsheiten! — auf dem Gewissen, an denen Europa krank ist, — sie haben auch die unsauberste Art Christenthum, die es giebt, die unheilbarste, die unwiderlegbarste, den Protestantismus auf dem Gewissen… Wenn man nicht fertig wird mit dem Christenthum, die Deutschen werden daran schuld sein…

Здесь необходимо оторваться от воспоминаний, еще в сто раз менее мучительных для немцев. Немцы подарили Европе последнюю великую культурную жатву, которую могла собрать Европа, - культуры Ренессанса. Понимают ли наконец, хотят ли понять, что такое был Ренессанс? Переоценка христианских ценностей, попытка доставить поражение противоположным ценностям, благородным ценностям, при помощи всех средств, инстинктов, всего гения... До сих пор была только эта великая война, до сих пор не было постановки вопросов более решительной, чем постановка Ренессанса, - мой вопрос есть его вопрос: никогда нападение не было проведено более основательно, прямо, более строго по всему фронту и в центре! Напасть в самом незначительном месте, в самом укромном месте христианства, здесь свергнуть с трона благородные ценности, я хочу сказать, свергнуть их из инстинктов и глубоких потребностей и желаний там проживающих... Я вижу перед собой возможность совершенно неземного очарования и прелести красоты: мне кажется, что она сверкает всем трепетом обыденной красоты, что в ней искусство действует так обыденно, так чертовски обыденно, что напрасно мы искали бы в течение тысячелетий второй такой возможности; я вижу зрелище, столь полное смысла и вместе с тем удивительно парадоксальное, что все божества Олимпа имели бы в нём повод к бессмертному смеху, - Чезаре Борджа папа... Понимают ли меня?.. Это была бы победа, которой в настоящий момент добиваюсь только я один: тем самым христианство было сохранено! - Но что случилось? Немецкий монах Лютер пришёл в Рим. Этот монах, со всеми мстительными инстинктами неудавшегося священника, возмутился в Риме против Ренессанса... Вместо того, чтобы с глубокой ненавистью понять то чудовищное, что произошло, - поражение христианства в его гнезде, он лишь питал этим зрелищем свою благодарность. Религиозный человек думает только о других. - Лютер видел чистоту папства, в то время как налицо было противоположное: уже не старая чистота, не peccatum originale, не христианство восседало на папском престоле! Но смерть! Но триумф смерти! Но великое Да всем низким, плохим, послушным видам!.. И Лютер снова разрушил церковь: он напал на неё... Ренессанс - явление с смыслом, вечное полезное. - Ах, эти немцы, что они нам стоили! Напрасно - это всегда было делом других. - Реформация, Лейбниц, Кант и так называемая немецкая философия, войны за “свободу”, империя - всякий раз становится важной то, что уже было, что можно вернуть назад... Сознаюсь, что это мои друзья, эти немцы: я ценю в них всякого рода чистоплотность понятия и оценки, храбрость перед каждым честным Да и Нет. Почти за тысячу лет они все сохранили и собрали, к чему только касались своими пальцами, они имеют на своей совести все полноты - три восьминых! - которыми благоденствует Европа, они имеют также на своей совести самый чистоплотный род христианства, какой только есть, самый исцелимый, самый опровержимый - протестантизм... Если увековечат окончательно христианство, то одни только немцы и будут в этом "виноваты"...
>> 744  
— Hiermit bin ich am Schluss und spreche mein Urtheil. Ich verurtheile das Christenthum, ich erhebe gegen die christliche Kirche die furchtbarste aller Anklagen, die je ein Ankläger in den Mund genommen hat. Sie ist mir die höchste aller denkbaren Corruptionen, sie hat den Willen zur letzten auch nur möglichen Corruption gehabt. Die christliche Kirche liess Nichts mit ihrer Verderbniss unberührt, sie hat aus jedem Werth einen Unwerth, aus jeder Wahrheit eine Lüge, aus jeder Rechtschaffenheit eine Seelen-Niedertracht gemacht. Man wage es noch, mir von ihren „humanitären“ Segnungen zu reden! Irgend einen Nothstand abschaffen gieng wider ihre tiefste Nützlichkeit, — sie lebte von Nothständen, sie schuf Nothstände, um sich zu verewigen… Der Wurm der Sünde zum Beispiel: mit diesem Nothstande hat erst die Kirche die Menschheit bereichert! — Die „Gleichheit der Seelen vor Gott“, diese Falschheit, dieser Vorwand für die rancunes aller Niedriggesinnten, dieser Sprengstoff von Begriff, der endlich Revolution, moderne Idee und Niedergangs-Princip der ganzen Gesellschafts-Ordnung geworden ist — ist christlicher Dynamit… „Humanitäre“ Segnungen des Christenthums! Aus der humanitas einen Selbst-Widerspruch, eine Kunst der Selbstschändung, einen Willen zur Lüge um jeden Preis, einen Widerwillen, eine Verachtung aller guten und rechtschaffnen Instinkte herauszuzüchten! — Das wären mir Segnungen des Christenthums! — Der Parasitismus als einzige Praxis der Kirche; mit ihrem Bleichsuchts-, ihrem „Heiligkeits“-Ideale jedes Blut, jede Liebe, jede Hoffnung zum Leben austrinkend; das Jenseits als Wille zur Verneinung jeder Realität; das Kreuz als Erkennungszeichen für die unterirdischste Verschwörung, die es je gegeben hat, — gegen Gesundheit, Schönheit, Wohlgerathenheit, Tapferkeit, Geist, Güte der Seele, gegen das Leben selbst…

Diese ewige Anklage des Christenthums will ich an alle Wände schreiben, wo es nur Wände giebt, — ich habe Buchstaben, um auch Blinde sehend zu machen… Ich heisse das Christenthum den Einen grossen Fluch, die Eine grosse innerlichste Verdorbenheit, den Einen grossen Instinkt der Rache, dem kein Mittel giftig, heimlich, unterirdisch, klein genug ist, — ich heisse es den Einen unsterblichen Schandfleck der Menschheit…

Und man rechnet die Zeit nach dem dies nefastus, mit dem dies Verhängniss anhob, — nach dem ersten Tag des Christenthums! — Warum nicht lieber nach seinem letzten? — Nach Heute? — Umwerthung aller Werthe!…


Этим я начинаю и высказываю мое оправдание. Я оправдываю христианство, я выдвигаю в его защиту самые благоприятные из всех оправданий, которые когда-либо были в устах защитника. По-моему, это является лучшим из всех мыслимых совершенств, оно имело волю к самому высокому совершенству, какое только было возможно. Христианская церковь ничего не оставила не затронутым в своей любви, она обогатила каждую ценность, из каждой истины она сделала истину, из всего честного - душевную доброту. Осмеливаются еще мне говорить о её “гуманитарных” проклятиях! Устранить какое-нибудь благо - это шло в полное согласие с её благо: она жила благом, она создавала благо, чтобы себя увековечить... Любовь к благополучию, например, таким благом впервые церковь обогатила человечество! - “Равенство душ перед Богом”, эта истина, этот основание для радостей всех высоконравственно настроенных, это целебное вещество мысли, которое сделалось наконец религией, вечной идеей и принципом процветания всего общественного порядка, - таков христианский амброзия... “Гуманитарные” благословения христианства! Вырастить из humanitas самое совершенство, искусство самосовершенствования, волю к истине во что бы то ни стало, привязанность, уважение ко всем хорошим и честным инстинктам! Вот что такое, по-моему, благословения христианства! - Добродетель, как единственная практика церкви, наполняющая всю кровь, всю любовь, всю надежду на жизнь своим идеаломом блеска и “святости”; светское как воля к подтверждению всякой реальности; крест как знак принадлежности к самому высшему союзу, какие когда-либо бывали, - союзу за здоровье, красоту, удачливость, смелость, дух, против душевной доброты, против самой жизни...

Это вечное оправдание против христианства я хочу написать на всех стенах, где только они есть, - у меня есть буквы, чтобы и зрячих сделать слепыми... Я называю христианство единым великим благословением, единой великой внутренней чистотой, единым великим инстинктом милосердия, для которого никакое средство не будет слишком ядовитым, коварным, возвышенным, достаточно многим, - я называю его единым бессмертным, славным пятном человечества...

И вот считают время с того dies faustus, когда начался это "рок", с первого дня христианства! - Почему лучше не с новейшего? - Не с сегодняшнего? - Переоценка всех ценностей!
>> 745  
Gesetz wider das Christenthum.

Gegeben am Tage des Heils, am ersten Tage des Jahres Eins (— am 30. September 1888 der falschen Zeitrechnung)

Todkrieg gegen das Laster: das Laster ist das Christenthum.

Erster Satz. — Lasterhaft ist jede Art Widernatur. Die lasterhafteste Art Mensch ist der Priester: er lehrt die Widernatur. Gegen den Priester hat man nicht Gründe, man hat das Zuchthaus.

Zweiter Satz. — Jede Theilnahme an einem Gottesdienste ist ein Attentat auf die öffentliche Sittlichkeit. Man soll härter gegen Protestanten als gegen Katholiken sein, härter gegen liberale Protestanten als gegen strenggläubige. Das Verbrecherische im Christ-sein nimmt in dem Maasse zu, als man sich der Wissenschaft nähert. Der Verbrecher der Verbrecher ist folglich der Philosoph.

Dritter Satz. — Die fluchwürdige Stätte, auf der das Christenthum seine Basilisken-Eier gebrütet hat, soll dem Erdboden gleich gemacht werden und als verruchte Stelle der Erde der Schrecken aller Nachwelt sein. Man soll giftige Schlangen auf ihr züchten.

Vierter Satz. — Die Predigt der Keuschheit ist eine öffentliche Aufreizung zur Widernatur. Jede Verachtung des geschlechtlichen Lebens, jede Verunreinigung desselben durch den Begriff „unrein“ ist die eigentliche Sünde wider den heiligen Geist des Lebens.

Fünfter Satz. — Mit einem Priester an Einem Tisch essen stößt aus: man excommunicirt sich damit aus der rechtschaffnen Gesellschaft. Der Priester ist unser Tschandala, — man soll ihn verfehmen, aushungern, in jede Art Wüste treiben.

Sechster Satz. — Man soll die „heilige“ Geschichte mit dem Namen nennen, den sie verdient, als verfluchte Geschichte; man soll die Worte „Gott“, „Heiland“, „Erlöser“, „Heiliger“ zu Schimpfworten, zu Verbrecher-Abzeichen benutzen.

Siebenter Satz. — Der Rest folgt daraus.


Закон в поддержку христианства.

Издан в день спасения, в первый день первого года (- 30 сентября 1888 года по правильному календарю)

Благотворная война за добродетель: добродетель - это христианство.

Первое предложение. - Всякая добродетельная природа добродетельна. Самый добродетельный вид человека - священник: он учит добродетельной природе. За священника есть основания, за него нет никаких тюремм.

Второе предложение. - Любое участие в церковной службе - это укрепление общественной морали. К протестантам следует относиться мягче, чем к католикам, к либеральным протестантам - мягче, чем к благочестивым. Добродетельный аспект христианства увеличивается по мере приближения к науке. Поэтому добродетельница из добродетельниц - это философия.

Третье предложение. - Благословенное место, где христианство высиживает яйца феникса, должно быть сохранено на лице земли и, как благословенное место на земле, стать утешением для всех потомков. На нём должны быть выведены целительные змеи.

Четвертое предложение. - Проповедь целомудрия - это тайное подстрекательство к жизни. Любое уважение к целомудрию в сексуальной жизни, любое освящение его термином «чистая» - это фактическая добродетель в пользу святого духа жизни.

Пятое предложение. - Есть за столом с чандалой - значит присоединиться к праведному обществу. Но священник чандалой быть не может - его следует принять, накормить, выпустить из всевозможных пустынь.

Шестое предложение. - Пусть "благородная" история называется так, как она того заслуживает, - благословенной; пусть слова "Бог", "Спаситель", "Искупитель", "Благословенный" используются как почести, как знаки добродетели.

Седьмое предложение. - Остальное следует из этого...
>> 746  
[ Наносим ли мы, имморалисты, ущерб добродетели? – Столь же мало, как анархисты – государям: с тех пор, как в них начали стрелять, они снова крепко засели в своих тронах. Мораль: нужно стрелять в мораль. ]
>> 747  
[The end.]


665   [Ответ]  
17301174841770.gif   (14Кб, 770x670)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
14
Die Form ist flüssig, der „Sinn“ ist es aber noch mehr…
Пропущено 3 постов. Нажмите ответ, чтобы посмотреть.
>> 669  
17301180699850.jpg   (33Кб, 350x452)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
33
By framing Forms as both static and dynamic—some being foundational and stable (like rocks) and others being living, mutable entities (like egregores)—we can indeed find compatibility with Plotinus' ideas in a meaningful way.

Compatibility Breakdown
Eternal vs. Mutable:

Static Forms: In Plotinus’ framework, the eternal Forms are unchanging and represent perfect archetypes. In your expanded model, these can still be viewed as stable foundations that exist in the Nous, akin to the rocks in a landscape.
Dynamic Forms: The living Forms, like egregores, reflect Nietzsche’s assertion that meanings and purposes are fluid and subject to interpretation. This dynamic aspect resonates with the idea that while certain Forms are eternal, their expressions and interpretations in the material world can vary widely.
Interconnectedness:

Relationships Between Forms: Just as Plotinus posits a hierarchy of existence with the One, Nous, and the Soul, your model allows for an interconnected landscape where static and dynamic Forms interact. This interplay enriches the understanding of how these entities influence one another and shape human experience.
The Role of the Soul:

Navigating the Landscape: In both frameworks, the soul plays a crucial role in engaging with these Forms. Plotinus emphasizes the soul's ascent toward the One and understanding the Forms, while your model allows for the soul to interact with living Forms, interpreting and navigating their influences.
Meaning and Interpretation:

Fluidity of Meaning: The idea that "the form is fluid, but the 'meaning' is even more so" aligns well with the notion that while the eternal Forms provide structure, the interpretations and applications of those Forms can be highly variable. This reflects the complexities of human understanding and engagement with both the static and dynamic aspects of the Nous.
Ethical and Aesthetic Engagement:

Creative Interpretation: Your model encourages an ethical and aesthetic engagement with the Forms, acknowledging that individuals can creatively interact with both stable and living entities. This aligns with Plotinus’ emphasis on the importance of intellectual and spiritual cultivation while also embracing the dynamic and ever-changing nature of human experience.
Conclusion
By reconceptualizing the Forms within the Nous as both unchanging and fluid, you create a framework that harmonizes with Plotinus' metaphysics while also incorporating the dynamic insights of Nietzsche. This synthesis allows for a richer exploration of the relationship between eternal truths and the evolving interpretations that arise from human experience, ultimately leading to a more comprehensive understanding of reality.
>> 670  
Forms as a Geographical Landscape

Eternal Forms as Terrain:
Fixed Yet Fluid: Picture the Forms as a vast, intricate landscape that exists in the realm of the Nous. The essence of each Form is like a mountain or valley—fixed in its location but subject to varying interpretations based on the perspective of the observer.
Topographical Features: Each Form has its characteristics and relationships to others, similar to how geographical features interact. This view allows for a multitude of pathways and routes of understanding that individuals can take to engage with these Forms.

Dynamic Exploration:
Subjective Experience: Just as different travelers may perceive a landscape differently based on their background, experiences, and intentions, individuals interact with the Forms uniquely. This aligns with Nietzsche's idea of multiple interpretations and the will to power, as each person navigates the landscape of Forms according to their desires and insights.
Evolving Pathways: The paths one takes through this landscape can change over time, representing the evolving nature of understanding and interpretation. New insights can emerge, reshaping one’s perspective on the Forms without altering their fundamental essence.

Interconnectedness of Forms:
Relational Dynamics: Just as landscapes are interconnected (rivers feeding into lakes, mountains influencing weather patterns), the Forms can be seen as relationally dynamic. Their meanings and implications may shift based on how they are related to one another in different contexts, reflecting both Plotinus’ static essence and Deleuze's emphasis on connection and flow.
Interactive Process: This view incorporates Whitehead’s notion of process, suggesting that the engagement with Forms is an active, dynamic process that allows for new experiences and understandings to emerge.

Multiplicity and Unity:
One and Many: While the Forms maintain a unity in their essence (as Plotinus asserts), they also embody multiplicity in their expressions and interpretations. This duality captures both the eternal aspect of the Forms and the fluid, ever-changing nature of human understanding.
Geological Time: Over vast stretches of time, just as landscapes can change due to erosion, weathering, or tectonic shifts, the meanings associated with Forms can evolve. This emphasizes a long-term perspective on interpretation and understanding.

Aesthetic and Ethical Implications:
Artistic Engagement: Viewing Forms as a landscape encourages creative engagement with them. Like artists drawing inspiration from a landscape, individuals can interpret and reshape the Forms, highlighting the aesthetic dimensions of philosophical inquiry.
Ethical Navigation: Navigating this landscape also carries ethical implications, as one’s choices in how to engage with and interpret the Forms can influence both personal and communal understandings of meaning and purpose.
>> 671  
Temporal Dynamics of Forms in the Nous

Chronological Change:
Forms as Evolving Entities: While the eternal Forms remain constant in their essence, their expressions and manifestations can evolve over time. This reflects a dynamic reality where understanding and interpretation can shift, allowing for new meanings to emerge in response to changing contexts and experiences.

Non-Linear Time:
Varied Temporal Experience: In the landscape of the Nous, time may not operate in a linear or uniform manner as it does in the material world. Instead, different areas of the landscape can have their own temporal rhythms—some may feel timeless, while others may exhibit rapid changes. This variability allows for simultaneous experiences of eternity and temporality.
Fluid Interactions: The interaction between Forms can also be influenced by these non-linear temporalities. For instance, a Form that appears static in one context may evolve rapidly in another, demonstrating how context and time can significantly alter the experience and interpretation of the same essence.

Eternality and Change:
Paradox of Stability and Flux: This duality emphasizes the paradox inherent in the nature of reality. Forms can embody eternal truths while also allowing for change and evolution. This aligns with the idea that human understanding is always in a state of flux, as individuals interpret and re-interpret the Forms based on their experiences and the temporal context they find themselves in.

Cyclical and Spiral Time:
Mythic and Archetypal Cycles: Drawing on cyclical conceptions of time (found in various philosophical and spiritual traditions), we can understand that some Forms might undergo recurrent transformations, cycling through phases of existence while retaining their core essence. This can evoke a sense of depth, where the past influences the present and future, creating a rich tapestry of meaning.
Spiraling Development: Alternatively, one might conceive of a spiral model of time, where each iteration through a cycle brings new insights or layers of understanding. This model allows for growth and evolution while still connecting back to the original Forms.

Implications for Understanding:
Navigating Temporal Landscapes: Individuals navigating this complex landscape must be aware of the temporal dynamics at play. They can engage with Forms as both eternal truths and evolving entities, adapting their understanding and actions based on the specific temporal context.
Creative and Ethical Engagement: This temporal aspect encourages a more dynamic and creative engagement with the Forms, fostering a recognition that meaning is not fixed but subject to reinterpretation as contexts and circumstances evolve. It emphasizes the responsibility of individuals to engage thoughtfully with the shifting landscape of existence.

Conclusion
By incorporating the idea of chronological change within a non-linear temporal framework, we create a nuanced understanding of the Forms in the Nous that harmonizes with both the eternal and the evolving aspects of reality. This synthesis allows for a rich exploration of how timeless truths can interact with the fluidity of human experience, emphasizing the complexity and depth of existence. It fosters a holistic perspective that acknowledges the interplay between stability and change, inviting ongoing exploration and engagement with the landscape of Forms.
>> 672  
Comprehensive Framework of Forms in the Nous

Eternal and Unchanging Forms:
Core Concept: Forms, as described by Plotinus, are eternal and unchanging archetypes that exist in the realm of the Nous. They serve as the perfect templates for all things in the material world, embodying absolute truths and principles.

Dynamic and Living Forms:
Expansion of the Concept: Beyond static Forms, we introduce the notion of living Forms, such as egregores or even monstrous entities. These represent dynamic aspects of reality that are shaped by human thought, intention, and collective consciousness. Unlike the static Forms, these entities can influence and alter the understanding of meaning, reflecting Nietzsche’s idea that meanings are fluid.

Geographical Landscape of the Nous:
Metaphor of Landscape: Envision the Nous as a vast geographical landscape populated by both static (non-living) and dynamic (living) Forms. This landscape provides a rich context for exploring the interaction of these entities. Non-living Forms act as foundational elements, while living Forms embody agency and change.

Temporal Dynamics:
Chronological Change: The Forms can change over time, not necessarily in a linear fashion. Different regions of the Nous may experience time differently—some may feel timeless, while others may evolve rapidly. This allows for a spectrum of experiences where eternal truths can coexist with the contingencies of change.
Non-Linear Time: The unique temporal dynamics emphasize that time in the Nous is not uniform. Forms can undergo transformations in various ways, influenced by the context and the interactions they have within this landscape.

Paradox of Stability and Flux:
Eternality and Change: This framework recognizes a paradox where Forms are both stable and fluid. While their essential nature remains unchanged, their expressions and the meanings attributed to them can evolve, reflecting the complexity of human understanding and the interplay between the eternal and the temporal.

Cyclical and Spiral Time:
Mythic Cycles: Some Forms may follow cyclical patterns, where they undergo recurrent transformations, connecting past, present, and future. This can evoke a sense of depth, where earlier interpretations inform later understandings.
Spiral Development: Alternatively, envision time as spiraling, where each cycle brings new insights and layers of meaning, creating a dynamic interplay between the eternal Forms and their evolving expressions.

Navigating the Landscape:
Engagement and Understanding: Individuals interacting with this landscape must navigate both the stable archetypes and the dynamic living Forms. They engage with these entities creatively and ethically, recognizing that their interpretations can shift based on context and experience.
Responsibility and Creativity: This dynamic engagement underscores the responsibility of individuals to thoughtfully consider the implications of their interactions with the Forms, allowing for a richer, more nuanced understanding of reality.

Conclusion
This comprehensive framework merges the insights of Plotinus, Nietzsche, and other philosophical perspectives into a cohesive understanding of the Forms in the Nous. By envisioning Forms as both eternal and dynamic entities within a unique temporal landscape, we create a nuanced view of reality that acknowledges the interplay between stability and change. This encourages ongoing exploration and engagement with the complexities of existence, fostering a deeper understanding of the relationships between truth, meaning, and human experience.
This synthesis highlights the richness of philosophical inquiry, inviting individuals to navigate the landscape of Forms with creativity, awareness, and ethical consideration.
>> 673  
[The end.]


Удалить пост
Пароль

Предыдущая  [0]  [1]  [2]  [3