Ответ
(оставьте это поле пустым)
Пароль (чтобы удалить пост или файл)

308    
17295202206330.jpg   (237Кб, 1000x1000)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
237
Цикл (или: "История").
>> 309  
Смысл: означивание данных.
>> 310  
Этос есть свойство флуктуации себя. В данном случае это означает уход от прошлого к будущему. Но не стоит обольщаться - прошлое содержится в памяти "Самости" (тела) - в лучшем случае оно есть - отражение настоящего - и наоборот.
>> 311  
Динамика перевоплощений приводит к циклически зависимому кругу. Одно не существует без первого - и наоборот. ("Дионис против Распятого.")
>> 312  
Высшее и низшее, конец (развития) и начало - без рессентимента друг к другу.
>> 313  
17295254695810.jpg   (87Кб, 764x720)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
87
Цикличность: то есть - совершенность целостности структуры (логоса) личности.
>> 314  
17295284099480.jpg   (19Кб, 354x609)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
19
Улисс: или - устранённый - (внутренний) - разрыв. (Возможно ли достичь - такое - "логикой"? А как же!)
>> 315  
Смысл: или связь частей воедино.
>> 316  
17295296809100.jpg   (11Кб, 300x239)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
11
Поэтическое начало в Ницше проявляется в том, что он мыслит не понятиями, а событиями, которые можно увидеть и пережить, иными словами, он мыслит на мифический лад, как всегда мыслил народ. В основе мифа лежит не идея, как ошибочно полагают чада неестественно-манерной культуры, – нет, он сам есть мышление; он дает представление о мире, но делает это, показывая вереницу событий, поступков и страданий. «Кольцо нибелунга» – это необъятная система мышления без понятийной формы мышления. Возможно, какой-нибудь философ и смог бы поставить рядом с ним нечто вполне соответствующее, но совершенно лишенное картин и поступков и обращающееся к нам одними понятиями. Тогда оказалось бы, что одно и то же представлено в двух раздельных сферах: один раз для народа и один – для его противоположности, теоретического человека. Стало быть, Ницше обращается не к этому последнему; ведь теоретический человек в подлинной поэзии, то есть мифе, понимает ровно столько же, сколько глухой в музыке, иначе говоря, оба видят какое-то движение, которое кажется им бессмыслицей. Из одной такой раздельной сферы невозможно заглянуть в другую: покуда ты под властью поэта, ты мыслишь вместе с ним, будто ты – существо, умеющее только чувствовать, видеть и слышать; выводы, которые тут делают, суть взаимосвязи между зримыми событиями, и, значит, это не логические, а фактические причинные последовательности.

Если герои и боги таких мифологических драм, какие сочиняет Ницше, обязаны ясно выражать себя и в словах, то ближайшая опасность будет заключаться в том, что этот язык слов пробудит в нас теоретического человека и тем самым перенесет нас в некую иную, немифическую сферу: и тогда посредством слова мы в конце концов отнюдь не станем лучше понимать, что произошло на наших глазах, а не поймем вообще ничего. Поэтому Ницше загнал язык назад, в некое исходное состояние, где тот еще почти ничего не смыслит в понятиях, где тот еще и сам есть поэзия, образ и чувство; бесстрашие, с каким Ницше подошел к этой очень пугающей задаче, показывает, как властно вел его поэтический дух, его, которому приходилось идти следом, куда бы ни держал свой путь его призрачный вожатый. Надо было, чтобы каждое слово этих драм пелось, и исходить они должны были из уст богов и героев: таково было сверхобычное требование, которое Ницше поставил перед своей языковой фантазией. Любой другой тут, должно быть, пал бы духом; ведь язык наш кажется чуть ли не слишком старым и дряблым, чтобы требовать от него того, чего требовал Ницше, – и все-таки его удар по скалам исторг из них обильный родник. Ницше, именно потому, что любил этот язык больше и большего от него требовал, и страдал от его вырождения и истощения больше, чем другие немцы, – страдал от многообразных изъянов и искажений форм, от неповоротливых частиц наших сложноподчиненных предложений, от не дающихся пению вспомогательных глаголов: а ведь все это вещи, вошедшие в язык через грехи и моральные падения. Зато он с глубокой гордостью ощутил еще не исчезнувшие и по сей день самобытность и неисчерпаемость этого языка, певучую силу его корней, в которых он, в противоположность крайне производным, неестественно-риторическим языкам романской группы, почуял чудесную склонность и приуготовление к музыке, к подлинной музыке. Поэзия Ницше дарит немцам наслаждение, в общении с ним они обретают сердечность и искренность, и ни один немец, за исключением Гёте, не дает так пережить свои чувства другим. Осязаемость выражения, отважная сжатость, властная сила и ритмическое разнообразие, необычное богатство сильных и значимых слов, упрощение синтаксиса, чуть ли не уникальная изобретательность в языке волнующегося чувства и предчувствия, порой совершенно чисто бьющая ключом народность и качество крылатого слова – можно перечислять подобные свойства и дальше, но в тени неизменно останутся еще более значительные и достойные изумления. Тот, кто прочтет его трагедию "Так говорил Заратустра", почувствует такое же изумление и сомнение в отношении слов, что и в отношении музыки: неужто оказалось возможным творчески повелевать двум мирам, столь же различным по форме, краскам, структуре, как и по душе! Это и есть самое мощное в ницшевском даровании, нечто такое, что дается лишь великому мастеру: для каждого произведения творить новый язык и наделять новую внутреннюю жизнь новой же плотью и новым звучанием. Там, где проявляется такая наиредчайшая мощь, всякий упрек, относящийся к отдельным шалостям и странностям или к нередко встречающимся случаям непрозрачности оборотов и неясности мысли, всегда будет мелочным и неконструктивным. Да и, помимо прочего, для тех, кто высказывал такие упреки громче всех, предосудительным и неслыханным был, в сущности, не столько язык, сколько душа, то есть общая манера страдать и ощущать. Подождем, покуда эти люди сами обретут какую-то иную душу, – тогда они и заговорят на каком-то ином языке: тогда-то, как мне кажется, и с немецким языком в целом дело будет обстоять лучше, чем нынче.

Но прежде всего любой, кто размышляет о Ницше-поэте и ваятеле языка, не должен забывать, что ни одна из ницшевских трагедий не предназначена исключительно для чтения и, стало быть, не может быть обременена требованиями, которые предъявляются к чисто стихотворной драме. Последняя стремится воздействовать на душу посредством одних понятий и слов; эта цель вводит ее в сферу компетенции риторики. Но в жизни страсть редко бывает красноречивой: в стихотворной же драме она должна быть именно такой, чтобы ее вообще как-нибудь поняли. Но если язык народа уже находится в состоянии упадка и изношенности, то драматург-стихотворец оказывается в искушении придавать языку необычную окраску и новые формы; он стремится поднять язык, чтобы тот снова позволил зазвучать приподнятому чувству, и тут он подвергается опасности, что его не поймут вообще. Равным образом возвышенными изречениями и выдумками он пытается придать страсти какой-то накал, а из-за этого подвергается, в свой черед, другой опасности – казаться фальшивым и вымученным. Ведь действительная страсть в жизни не изъясняется сентенциями, а выдуманная поэтами с легкостью возбуждает недоверие в отношении своей честности, когда принципиально отличается от этой действительности. Ницше же, первый, кто распознал внутренние изъяны стихотворной драмы, дает каждому драматическому событию тройное разъяснение – в слове, жестах и музыке; тут музыка прямо переносит глубинные внутренние движения действующих лиц в души слушателей, которым теперь впервые открывается внешний вид внутренних движений в жестах этих персонажей, а в тексте – еще и их второй, куда менее проявленный облик, переведенный на язык осознанных желаний. Все эти воздействия происходят одновременно, ничуть не мешая друг другу, подталкивая того, перед кем разыгрывается такая драма, к совершенно новому пониманию и сопереживанию, так, будто его чувства одним махом оказались одухотворены, а его дух – полон чувства, и будто все, что просится из души человеческой наружу и жаждет быть познанным, теперь свободно и блаженно ликует в познании. Каждое событие ницшевской драмы доходит до зрителя с величайшей ясностью, и притом пронизанное изнутри светом и жаром музыки, а потому драматург-композитор мог обойтись без всех тех средств, какие необходимы драматургу-стихотворцу, чтобы придать событиям своей драмы теплоту и светимость
>> 317  
[упс!.. "во всех психологически-решающих местах речь идет только обо мне – можно без всяких предосторожностей поставить мое имя или слово “Заратустра” там, где текст дает слово: Вагнер"]

>«Кольцо нибелунга» – это необъятная система мышления без понятийной формы мышления.
>«Так говорил Заратустра» – это необъятная система мышления без понятийной формы мышления.
>> 318  
"Erewhon" - или проекция последовательности событий.
>> 319  
[Важно, чтобы существовал и собственный миф, в том числе (не только - логос, но и мюфос; благо - свойство интеллектуальных систем постоянно конфабулировать при "самоанализе" упрощает эту задачу: "https://www.mdpi.com/1099-4300/26/3/194").]
>> 320  
Что же такое "Erewhon"? Это - мечта...
>> 321  
"Тот человек будущего, который избавит нас как от прежнего идеала, так и от того, что должно было вырасти из него, от великого отвращения, от воли к Ничто, от нигилизма, этот бой полуденного часа и великого решения, наново освобождающий волю, возвращающий земле ее цель, а человеку его надежду, этот антихрист и антинигилист, этот победитель Бога и Ничто - он-таки придет однажды...

Но что я говорю тут? Довольно! Довольно! На этом месте мне приличествует лишь одно - молчать: я посягнул бы иначе на то, что дозволено только более юному, более "будущему", более сильному, чем я, - что дозволено только Заратустре, Заратустре-безбожнику..."
>> 322  
"Счастье" - разве это - не хороший сон - наяву?..
>> 323  
(И всё же - победа лежит за величайшей тяжестью - действительностью.)
>> 324  
(А - "Государство"? Разве это - не "Erewhon"?)
>> 325  
В мифах, сказках и снах - в том числе и тех, что происходят наяву и как бы на "заднем плане" - кроются элементы реальности, которые в логику не укладываются, но которые имеют непосредственную связь с действительностью - с телом (и внутри тела), - они отражают компоненты нервной системы и её функционирование.
>> 326  
Требование быть "сознательным" (в обывательском, современном нам смысле этого слова - "держать себя в руках") - является репрессивной машиной для таких элементов "себя". "Нельзя быть психически нездоровым" - и вот, то, что психической болезнью не является, - из страха перед обществом (садистическое, агрессивное суперэго) мгновенно подавляется и начинает вырождаться в нечто действительно - больное, декадентское.
>> 327  
"Нельзя быть психически нездоровым" - аналогично: "нужно быть разумным во что бы то ни стало!"
>> 328  
Когда как в действительности, имморалистической, естественной действительности - нет никаких требований, запрещающих быть неразумным.
Конечно, есть последствия, и зачастую последствие - смерть, - но опять же, ничего не мешает внешне "неразумным" или "странным" действиям быть истинными, целесообразными и даже не очень-то противоречащими общественному порядку (что бывает трудно установить при разнородном и не согласующимся самим с собой обществом).
>> 329  
И снова - "нет воли вообще, нет ничего лучше причины и следствия, эффект 'намерения' - недоказуем".
>> 330  
Простроение ситуации (мифа, "сна") победного эк-стаза есть условие стремления к ней.
>> 331  
Пребывание в действительности "такой какая она есть" - вот условие всякой победы. Других просто не может существовать.
>> 332  
Отсюда: критика, направленная на ниспровержение концепта, не дающая ничего взамен - есть критика нигилиста, стремящегося к Ничто, - а посему, зачастую, в случае отсутствия других вариантов после воспринятия критики, - может быть отвергнута. ("Критикуешь - предлагай.")
>> 333  
Радость (познания) - пребывать среди действительных, а не вымышленных, сил.

"Doch alle Lust will Ewigkeit —,
— will tiefe, tiefe Ewigkeit!"
>> 334  
"Настоящее", как феномен и как - "понятие", - это то, что конституирует идею "Себя".
>> 335  
Вывод Ницше: "добрые" - это покровители действительно злых ("противоестественных" - и потому - "действительно" злых), их марионетки. Чтобы освободить природу "добрую" - нужно сокрушить - "злую". (Естественное развитие христианства - более утончённое христианство - как "анти-христианство".)
>> 336  
У всякого морализаторства есть предел - и он называется ("радикальная имманентность", пример: Ларюэль) - "имморализм".
>> 337  
Аналогично, для концепта "истина": "свободный дух".
Для концепта "христианство": "антихрист".
Для концепта "нигилизм": "Дионис".
>> 338  
Следствие ("der tiefe Consequenz") диалектики и логики философствования (а не выдумка или прихоть, перечисленное - это "предельные основания" "радикальной имманентности" - как с одной стороны, - так и с другой (так же, как "противоестественности" "естественность" не противостоит, но является основанием для неё, - "естественность" это то, благодаря чему "противоестественность" вообще может быть, сугубо логически)).
>> 339  
(пример: Ларюэль; контпозиция Ларюэлю: Жиль Греле)
>> 340  
Следовательно, "типически больной" - это и "логически больной", то есть "типически больной" это тот, кто "здоровым" быть не сможет никогда.
>> 341  
Существенная разница логики дискурса: у Платона "эйдосы" имеют родовидовую связь, у Ницше - не "эйдосы", а "типы", и они имеют связь не "род-вид", а "подобия": ""своего рода сверхчеловек...".
>> 342  
"Подобие": ближайший пример - поздний Витгенштейн ("семейные сходства").
>> 343  
Другой пример: "ризома" (Делёз).
>> 344  
Третий пример "подобия" между сущностями: zettelkasten (Луман).
>> 345  
[Одно ясно: в "сверхчеловеке" ничего "слишком человеческого" - нет.]
>> 346  
[всё ещё о Ницше] Итого, проблема "добрых" - что они... слабы?
>> 347  
"Заратустра правдивее всякого другого мыслителя. Его учение, и только оно одно, считает правдивость высшей добродетелью – это значит, противоположностью трусости “идеалиста”, который обращается в бегство перед реальностью; у Заратустры больше мужества в теле, чем у всех мыслителей вместе взятых. Говорить правду и хорошо стрелять из лука – такова персидская добродетель."

Проблема "добрых", что слишком часто они не "добры"... (как Христос; например, не сострадательны, - как он).
>> 348  
Борьба с "противоестественностью", следовательно, есть борьба со "злом", - насмерть. Война освящает всякое начинание ("в войне все средства хороши"). Следовательно - "воля к погибели (Untergang)" - ради действительного, естественного "добра" - ради "света" ("полночь - это и полдень!").

Also stand Zarathustra auf wie eine Morgensonne, die aus den Bergen kommt: stark und glühend schritt er daher — hin zum großen Mittage, nach dem sein Wille begehrte, und hinab zu seinem Untergange...
>> 349  
Unbekümmert, spöttisch, gewaltthätig
— so will uns die Weisheit: sie ist
ein Weib, sie liebt immer nur einen
Kriegsmann.
>> 350  
[Теперь ясно: раз Ницше "отправляет войска в атаку", следовательно, - он - "Александр", "Цезарь", - следовательно, - он - "Дионис" (или хотя бы "инкарнация Диониса").]
>> 351  
[Этот "фантазм" (или фантазм) - это - его "Erewhon".]
>> 352  
Итого, варианты: подавление Личности (см. - Гегель) - моралью, религией, логикой, "истиной" (метафизикой), ценностями.
"Лечение": множество вариантов. Это:
1) https://www.socrethics.com/Folder3/Philosophy-as-Therapy-Review.htm
2) психоаналитическая практика (прежде всего: "свободные ассоциации", радикальность этого метода; лаканианство, бионовское направление, кляйнианство и др.)
3) "светский буддизм" (медитативные техники вроде "зазен на ходу" соединённые с "https://files.catbox.moe/ze8y7w.pdf") вкупе с https://www.focusingtherapy.org/PDFs/FOTs-in-Training/TAEpaperAthensstudent.pdf
4) Image Streaming (и дополнительно, может быть, - "самоанализ" (Хорни, труд))
5) https://www.liberatingstructures.com/ и методы design science (W. Ernst Eder, Stanislav Hosnedl; "Introduction to the Needs, Scope and Organization of Engineering Design Knowledge").
6) Работа с неразличённым означающим (Деррида), выявлением его по косвенным признакам и возможно - психоаналитическими методами (Лакан; "бессознательное есть результат невозможности тавтологического утверждения A=A в силу модуса времени, то есть лингвистическое, языковое, - а не просто 'биологическое'").
7) Уяснение фундаментальных ошибок в рассуждениях (в логосе), высвобождение "собственного логоса" ("свободные ассоциации", "собственная логика, очищенная от чужих установок"), формирование "собственного мюфоса" (нарратология).
8) Любые другие методы, интуитивные и не совсем.
NB: "грибы", по заверениям человека, экспериментировавшего с ними для "расширения сознания" в Америке и написавшего по этому поводу отчёт для Erowid - дают эффект, но не долгий. Практики не-фармакологичские (психоанализ, фундаментально-философские знания о методе рассуждать (например, логике и проблемах логики по отношению к истинности и интуиции (Хинтикка, "Socratic Epistemology")), каузальный анализ ("https://www.hsph.harvard.edu/miguel-hernan/causal-inference-book/") и прочие методы работы с "логосом" ("бред" (по Лакану) - как источник "действительности как она есть") - намного надёжнее (и долговечнее)).
>> 353  
[Также, психоаналитическое: синтом и формирование его.]
>> 354  
[Неплохой бзор фундаментальных проблем "ценностей" и логики в философии даётся в "Orientierung im Nihilismus – Luhmann meets Nietzsche". Дополнительно, для работы с "собственным логосом", можно ознакомиться с "Paradoxes in Lacanian Psychoanalysis" (Israely) и "Lacanian Treatment" (Israely), - чтобы иметь минимальную возможность применять этот метод относительно Image Streaming, интуитивной медитации или TAE.]
>> 355  
В пику (что необходимо): проблема, которую описал Фукидид - максимальное развёртывание "Личности" - это развёртывание "природы человека", которая состоит из "тщеславия, властолюбия и корыстолюбия" ("воли к власти"?). Очевидно, последствия такого могут быть ужасны для Других (или Инаковых).
Сократ: попытка решить эту проблему средствами логики, диалектики и морали (Фукидид оставался в русле софокловски-трагической софистики, и предлагал прежде всего - умеренность ("такие натуры, как Фукидид и Платон, различаются в конечном счете своим мужеством перед реальностью: Платон – трус перед реальностью, следовательно, он ищет убежища в идеале; Фукидид владеет собою, следовательно, он сохраняет также и власть над вещами…")).
>> 356  
Текущее (современное) решение: виртуальные реальности, "Erewhon"-ы, прочие пространства, где Личность может развернуть самое себя (вплоть до собственного "письма" ("writing" по Лакану)).
(Неожиданное: оказывается, "разворачивание природы человека" в частности - это залог выживания человечества в целом. Вред от "решения" Сократа ("решить проблему" - в т.ч. - убить её (например, как это сделал Дионис Лисиос, "Bakchios")).)
>> 357  
["Воля к власти" - чтобы жить, нужно быть способным, мочь, иметь "Macht", чтобы жить. Не обязательно её всегда реализовывать, - но она должна быть как предусловие. (Критика идеи "знание - сила", - "качества" - важнее, приоритетнее - это следует, банально, из логики суждения (нужно быть достаточно сильным, чтобы выдержать знание, или иметь возможность вообще (чтобы познать, "качество"), - а не наоборот).)]
>> 358  
Соответственно, вред и этого решения (виртуального): оно, в силу своей природы, - не является актуальным (чисто компьютерным (пример: социальные сети, или игры), или литературным (фанфики, самиздат, пример: Руссо)) не-виртуальной действительности. Тем самым - не вырабатывается навыки и возможности действовать в этой действительности.
>> 359  
Что возвращает всех к фундаментально конкурентной среде (будь то демократия или иная, сугубо свободная форма бытия). (Решение Ницше: выявление и установление Rangordnung (возможно, насильственно).)
>> 360  
Что возвращает и к вопросу отбора действий (для Личности). (И очевидно, что всякая (дис)позиция, отличная от "Бытие-как-оно-есть" (максимизация potestas в данной точке бытийности), - заведомо проигрышная (чего бы не касался вопрос) и философски - не состоятельная. "Cogito, ergo sum" -> "vivo, ergo cogito" -> "sum, ergo possum" - или - "sum, ergo est mea potentia".)
Отсюда, - принцип: должно быть только то, что не может не быть. (Принцип веры: чем меньше веры, - чем меньше нежелания знать истинность, - тем ближе к Богу. ("Истина" как "функция" - от "положения дел".))
>> 361  
>максимизация potestas
>максимизация potentia
>> 362  
[Так окончание истребует самое себя... ("Логос" не прекращается, в отличие от грамотного задания условий его формирования...)]
>> 363  
[("Конец Истории.")]
>> 364  
17295911914860.png   (81Кб, 1846x397)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
81
[Последняя подсказка: логос исчезает в случае логического тупика. "Цель", "решение проблемы" и "смерть" - это одно и то же. "Вечное возвращение", "цикл" - это модель логоса, который и существует, и будет существовать вновь и вновь. Будучи взятым на вооружение как предкогнитивный принцип - оно устанавливает "цель (отбора)" - "из всех состояний сознания должно быть только то, что не может не быть". (И благодаря этому - он существует (и может существовать) вечно, - так же, как и действительность. Следовательно, стремление к вечному существованию хотя бы в рамках логоса ("радость (познания) стремится к глубокой вечности") - равносильно и эквивалентно "соответствию" действительности - и разве не этого ли хотел Аристотель? Никакой метафизики. Чистая - логика. ("Самопреодоление логики из духа истинности"; "ответов" (окончательных) не должно быть. "Абсолютный" ответ - это - смерть. "Бог" - это только - символ.))]

Что хорошо? - Всё, что повышает в живом предчувствие смерти и отвращение к небытию.
Что дурно? - Всё, что происходит из ненависти к бытию.
Что есть счастье? - Чувство растущей жизни, чувство развития сил.
Не удовлетворённость, но стремление к вечному бытийствованию, не власть вообще, а сила над происшествием (Ereignis), не добродетель рабства и насилия над собою, а умение вечно и полнейшим образом - быть (добродетель в стиле Ренессанс, virtu, добродетель, свободная от моралина).
Все неудавшиеся формы жизни должны быть спасены. Ни одна из них не может требовать своего уничтожения. (Логос, требующий себя убить, - не значит действительного желания самоуничтожения (objet petit a - это не то, что о нём в желании - сказано): желание быть есть следствие бытия Логоса в этом мире. Что он хочет изменить в действительности - и в Целом - в каждом случае - требует отдельного рассмотрения... В этом ценность всего неполноценного - это залог всего остального желания - быть. ("Логос ["Я", т.е. "жизнь"] есть то, что должно вечно преодолевать самое себя!"))
Что вреднее всякого порока? Деятельное отсутствие поддержки собственному желанию ("быть"), - нигилизм...
>> 365  
>Что вреднее всякого порока? Деятельное отсутствие поддержки собственному желанию ("быть"), - нигилизм...
>Что вреднее всякого порока? Деятельное отсутствие поддержки собственному желанию ("быть"), - "христианство"... Но как? Как тип, как обобщённая ненависть - к бытию, - к - Логосу.
>> 478  
17298452144230.jpg   (35Кб, 330x439)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
35
Erewhon - место, где чудовища держат в подчинении воплощённые, людские - души... (Место действительной тирании духа. (Глупо полагать человека - тираном. Власть никому не принадлежит, - ситуация создаёт "тирана" - по своей сущности он всё равно лишь человек...))

[примеры чудовищ-"эгрегоров": минимальный элемент - группа (людей), компания (юрлицо), религиозная секта, - а также - любые "тела без (воплощённых) органов": книги, сообщества, сериалы, ландшафты-территории, сущности существующие во временных пространствах, фантазии (и фантазмы), симулякры (по Клоссовски), травмы (действительные), законы природы (научно обнаруженные), - и прочие, и прочие...]
>> 479  
[И всё-таки, место "входа" в Erewhon - это всегда - символика (выражаясь более строго (и "полезнее", применимее на "практике"): Символическое - по Лакану)...]

Если я что-нибудь понимаю в этом великом символисте, так это то, что только внутренние реальности он принимал как реальности, как “истины”, - что остальное всё, естественное, временное, пространственное, историческое, он понимал лишь как символ, лишь как повод для притчи. Понятие “Сын Человеческий” не есть конкретная личность, принадлежащая истории, что-нибудь единичное, единственное, но “вечная” действительность, психологический символ, освобождённый от понятия времени. То же самое, но в ещё более высоком смысле можно сказать и о Боге этого типичного символиста, о “Царстве Божьем”, о “Царстве Небесном”, о “Сыновности Бога”. Ничего нет более не христианского, как церковные грубые понятия о Боге как личности, о грядущем “Царстве Божьем”, о потустороннем “Царстве Небесном”, о “Сыне Божьем”, втором лице св. Троицы. Всё это выглядит - мне простят выражение -- неким кулаком в глаз: о, в какой глаз! - евангельский: всемирно-исторический цинизм в поругании символа... А между тем очевидно, как на ладони, что затрагивается символами “Отец” и “Сын”, - допускаю, что не на каждой ладони: словом “Сын” выражается вступление в чувство общего просветления (блаженство); словом “Отец” - само это чувство, чувство вечности, чувство совершенства. - Мне стыдно вспомнить, что сделала церковь из этого символизма: не поставила ли она на пороге христианской “веры” историю Амфитриона? И ещё сверх того догму о “непорочном зачатии”?.. Но этим она опорочила зачатие...

“Царство Небесное” есть состояние сердца, а не что-либо, что “выше земли” или приходит “после смерти”. В Евангелии недостаёт вообще понятия естественной смерти: смерть не мост, не переход, её нет, ибо она принадлежит к совершенно иному, только кажущемуся, миру, имеющему лишь символическое значение. “Час смерти” не есть христианское понятие. “Час”, время, физическая жизнь и её кризисы совсем не существуют для учителя “благовестия”… “Царство Божье” не есть что-либо, что можно ожидать; оно не имеет “вчера” и не имеет “послезавтра”, оно не приходит через “тысячу лет” - это есть опыт сердца; оно повсюду, оно нигде...

[проблема: предугадать последствия этого; увидеть царство символики и то, как она правит над людскими душами - так, что они вообще об этом не подозревают и даже этого не видят! (в царстве Символического нехватки нет - "не знаю" в нём - не возможно, принципиально, - но когда люди судят о действительности, - как они могут знать что они не знают (иметь в распоряжении такие означающие, о которых они даже не подозревают)? вот за счёт этого и происходит - порабощение - души)]
>> 481  
В иудейском «Ветхом Завете», в этой книге о Божественной справедливости, есть люди, вещи и речи такого высокого стиля, что греческой и индийской литературе нечего сопоставить с ним. С ужасом и благоговением стоим мы перед этими чудовищными останками того, чем был некогда человек, и в нас рождаются печальные думы о древней Азии и её выдавшемся вперед полуостровке, Европе, которой хотелось бы непременно выглядеть перед Азией в значении «прогресса человека». Конечно: кто сам - только слабое ручное домашнее животное и знает только потребности домашнего животного (подобно нашим нынешним образованным людям, присовокупляя сюда и христиан «образованного» христианства), тому нечего удивляться, а тем более огорчаться среди этих развалин, - удовольствие, доставляемое Ветхим Заветом, есть пробный камень по отношению к «великому» и «малому» - быть может, Новый Завет, книга о милости, всё ещё будет ему более по душе (в нём есть многое от духа праведных, нежных, тупых богомольцев и мелких душ). Склеить этот Новый Завет, своего рода рококо вкуса во всех отношениях, в одну книгу с Ветхим Заветом и сделать из этого «Библию», «Книгу в себе», есть, быть может, величайшая смелость и самый большой «грех против духа», какой только имеет на своей совести литературная Европа.

Кто глубоко заглянул в мир, тот догадывается, конечно, какая мудрость заключается в том, что люди поверхностны. Это инстинкт самосохранения научает их быть непостоянными, легкомысленными и лживыми. Порой мы встречаем страстное и доходящее до крайности поклонение «чистым формам», как у философов, так и у художников, - не подлежит сомнению, что тот, кому до такой степени нужен культ поверхности, когда-нибудь да сделал злосчастную попытку проникнуть под нее. Что касается этих обжегшихся детей, прирожденных художников, которые находят наслаждение жизнью только в том, чтобы искажать ее образ (как бы в продолжительном мщении жизни - ), то для них, может быть, существует даже еще и табель о рангах; до какой степени у них отбита охота к жизни, это можно бы заключить из того, - в какой мере искаженным, разреженным, опотустороненным (verjenseitigt), обожествленным хотят они видеть ее образ, - и можно бы отнести homines religiosi к числу художников, в качестве их высшего ранга. Это глубокая недоверчивая боязнь неисцелимого пессимизма принуждает людей в течение целых тысячелетий вцепляться зубами в религиозное истолкование бытия: боязнь, присущая тому инстинкту, который предчувствует, что, пожалуй, можно слишком рано стать обладателем истины, прежде чем человек сделается достаточно сильным, достаточно твердым, в достаточной степени художником... Благочестие, «жизнь в Боге», рассматриваемые с этой точки зрения, явились бы тогда утонченнейшим и последним порождением страха перед истиной, как художническое поклонение и опьянение последовательнейшей из всех подделок, как воля к переворачиванию истины, к неправде любой ценой. Быть может, до сих пор не было более сильного средства, чем благочестие, для того чтобы сделать прекраснее самого человека: благодаря ему человек может стать до такой степени искусственным, поверхностным, переливающим всеми цветами, добрым, что вид его перестанет возбуждать страдание.

Философ, как мы понимаем его, мы, свободные умы: как человек, несущий огромнейшую ответственность, обладающий совестью, в которой умещается общее развитие человека, - такой философ будет пользоваться религиями для целей дисциплинирования и воспитания так же, как иными политическими и экономическими состояниями. Избирательное, дисциплинирующее, т. е. всегда настолько же разрушающее, насколько творческое и формирующее, воздействие, которое может быть оказано с помощью религий, многообразно и различно, смотря по роду людей, поставленных под их опеку и охрану. Для людей сильных, независимых, подготовленных и предназначенных к повелеванию, воплощающих в себе разум и искусство господствующей расы, религия является лишним средством для того, чтобы преодолевать сопротивление, чтобы мочь господствовать: она служит узами, связующими властелина с подданными, она предает в его руки их совесть, выдает ему то скрытое, таящееся в глубине их души, что охотно уклонилось бы от повиновения; если же отдельные натуры такого знатного происхождения, вследствие высокого развития своих духовных сил, обладают склонностью к более уединенной и созерцательной жизни и оставляют за собой только самый утонченный вид властвования (над избранными учениками или членами ордена), то религия может даже послужить средством для ограждения своего покоя от тревог и тягот более грубого правления и своей чистоты от необходимой грязи всякого политиканства. Так смотрели на дело, например, брамины: с помощью религиозной организации они присвоили себе власть назначать народу его царей, между тем как сами держались и чувствовали себя в стороне от правления, вне его, как люди высших, сверхцарственных задач. Между тем религия дает также некоторой части людей, подвластных руководство и повод для подготовки к будущему господству и повелеванию, - тем медленно возвышающимся, более сильным классам и сословиям, в которых вследствие благоприятствующего строя семейной жизни постоянно возрастают сила и возбуждение воли, воли к самообузданию: религия в достаточной степени побуждает и искушает их идти стезями, ведущими к высшему развитию духовных сил, испытать чувства великого самопреодоления, молчания и одиночества; аскетизм и пуританизм почти необходимые средства воспитания и облагорожения, если раса хочет возвыситься над своим происхождением из черни и проработать себя для будущего господства. Наконец, людям обыкновенным, большинству, существующему для служения и для общей пользы и лишь постольку имеющему право на существование, религия дает неоценимое чувство довольства своим положением и родом, многообразное душевное спокойствие, облагороженное чувство послушания, сочувствие счастью и страданию себе подобных; она несколько просветляет, скрашивает, до некоторой степени оправдывает все будничное, все низменное, все полуживотное убожество их души. Религия и религиозное значение жизни озаряет светом солнца таких всегда угнетенных людей и делает их сносными для самих себя; она действует, как эпикурейская философия на страждущих высшего ранга, укрепляя, придавая утонченность, как бы используя страдание, наконец, даже освящая и оправдывая его. Быть может, в христианстве и буддизме нет ничего столь достойного уважения, как их искусство научать и самого низменного человека становиться путем благочестия на более высокую ступень иллюзорного порядка вещей и благодаря этому сохранять довольство действительным порядком, который для него довольно суров, - но эта-то суровость и необходима!
>> 483  
Сверхчеловек - это победитель над злой природой (злыми "духами" (или Духом - по Гегелю)).
>> 484  
Wo Kraft ist, wird auch die Zahl Meisterin: die hat mehr Kraft.
>> 485  
[И "Число" (Zahl) - вполне может быть (или - стать) - "злым духом", "эгрегором"... (вопрос веры)]
>> 541  
17299218428120.gif   (11Кб, 640x480)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
11
Странствие разума (по "Erewhon"), или: отличный способ для развития навыка - "жить".
>> 616  
[The end.]


[Обновить тред]
Удалить пост
Пароль