Мы, современные люди, осторожны в отношении окончательных убеждений; наше недоверие скрывается, поджидая те очарования и ловушки совести, которые заключены в каждом сильном веровании, в каждом безусловном «Да» и «Нет»: как это объяснить? Возможно, что в этом можно увидеть во многом осторожность «обожжённого ребёнка», разочарованного идеалиста, но с другой и лучшей стороны — также ликующее любопытство бывшего сторонника углов [сознания/перспективы], который был доведён в отчаяние своим углом и теперь наслаждается и восторгается в противоположности углу, в бескрайности, в «свободе самой по себе». Так формируется почти эпикурейское стремление к познанию, которое не хочет легко отпускать характер вещей как вопросительный знак; также возникает отвращение к великим моральным словам и жестам, вкус, отвергающий все грубые, топорные противоположности и гордящийся своей умением ставить оговорки. Потому что вот что составляет нашу гордость — это лёгкое натягивание узды в нашем стремительном движении к уверенности, это самообладание всадника на самом своём диком скакуне: ведь у нас по-прежнему есть дикие огненные животные внутри нас, и если мы колеблемся, то, по меньшей мере, не из-за страха, который заставляет нас колебаться…

Насколько далеко простирается перспективный характер бытия, или имеет ли оно вообще какой-либо другой характер, не является ли бытие без толкования, без «смысла» просто «бессмысленным», или, наоборот, не является ли всё бытие сущностно толкующим бытием — это нельзя, как бы усердно и скрупулёзно ни проводилась, выяснить через самую тщательную и добросовестную аналитику и самопроверку разума: ибо человеческий разум, проводя этот анализ, неизбежно видит себя в своих перспективных формах и только в них. Мы не можем увидеть за углом: это бесполезное любопытство — стремление узнать, какие ещё могут быть виды разума и перспективы: например, способны ли какие-то существа воспринимать время, двигающееся назад или меняющееся в зависимости от направления (что бы дало другую динамику жизни и иной взгляд на причинность и следствие). Но я думаю, что мы хотя бы сейчас далеки от смешной нескромности, заключающей, что только с нашей точки зрения можно иметь перспективы. Скорее, мир снова стал для нас «бесконечным»: поскольку мы не можем отвергнуть возможность, что он вмещает в себе бесконечные толкования. И вновь нас охватывает великий трепет — но кто бы хотел, как раньше, сразу возвеличить это неизмеримое неизвестное как божество? И, возможно, поклоняться ему как «неизвестному»? Ах, в это неизвестное входит слишком много нечестивых возможностей толкования, слишком много дьявольщины, глупости, безумия интерпретации — нашей собственной, слишком человеческой, самой собой, которую мы знаем...

"Hinter deinen Gedanken und Gefühlen, mein Bruder, steht ein mächtiger Gebieter, ein unbekannter Weiser — der heisst Selbst. In deinem Leibe wohnt er, dein Leib ist er.
Es ist mehr Vernunft in deinem Leibe, als in deiner besten Weisheit. Und wer weiss denn, wozu dein Leib gerade deine beste Weisheit nöthig hat?
Dein Selbst lacht über dein Ich und seine stolzen Sprünge. „Was sind mir diese Sprünge und Flüge des Gedankens? sagt es sich. Ein Umweg zu meinem Zwecke. Ich bin das Gängelband des Ich’s und der Einbläser seiner Begriffe.“
Das Selbst sagt zum Ich: „hier fühle Schmerz!“ Und da leidet es und denkt nach, wie es nicht mehr leide — und dazu eben soll es denken.
Das Selbst sagt zum Ich: „hier fühle Lust!“ Da freut es sich und denkt nach, wie es noch oft sich freue — und dazu eben soll es denken."
То, что позволяет ничего не желать, есть приказания Самости. [Вопрос только в том, чтобы ничего не хотеть (а именно, уметь (себе) - повиноваться; "человек предпочтет скорее хотеть Ничто, чем ничего не хотеть...").]

Должно быть некое состояние, позволяющее выйти за пределы (чужой) директивы. Вестимо, это именно и то, что "не может", "не хочет", - "не быть" (оно не может иначе, "Ничто" как цель ему не задаваема, т.к. основанием целеполагания всегда является что-то, - то есть, Само).

Некость, чужую "волю к власти" (Другого) рушащая, - это есть перспектива. [Оптика тела (единственная и невозможная в смысле идентичной повторимости), перспектива Само (переносимая; возможны и другие для него).]
Следовательно, умение менять перспективы, - это основание не только "переоценки всех ценностей", но и "сущности Протея-Диониса", короче: Die grosse Gesundheit.

Мы, новые, безымянные, непонимаемые, мы преждевременные дети еще не доказанного будущего — нам для новой цели необходимо новое средство, а именно новое здоровье, более сильное, более умное, более выносливое, более дерзкое и более веселое, чем всякое здоровье, которое было до сих пор. Тот, чья душа стремится к этому, кто пережил весь спектр прежних ценностей и желаемых вещей и обогнул все берега этого идеалистического «Средиземного моря», кто из собственных приключений и переживаний хочет узнать, что чувствует завоеватель и исследователь идеала, так же как художник, святой, законодатель, мудрец, ученый, праведник, пророк, божественно-странный человек старых стилей: тот прежде всего нуждается в одном — в великом здоровье, таком, которое не только имеется, но и постоянно нужно приобретать, потому что его всегда нужно отдать, нужно снова отдавать!… И вот, после того как мы долго шли таким путем, мы, аргонавты идеала, возможно, смелее, чем умнее, часто терпели кораблекрушения и ущерб, но, как говорится, здоровее, чем нам позволили бы, опасно здоровые, всегда снова здоровые, — нам кажется, что за это мы получим еще неоткрытую землю, границы которой никто еще не видел, мир по ту сторону, выходящий за пределы всех прежних стран и уголков идеала, мир, настолько насыщенный красотой, странностью, сомнительностью, ужасом и божественностью, что наше любопытство, так же как и наша жажда обладания, выйдут из берегов — ах, мы теперь не можем насытиться ничем! Как же мы можем, после таких перспектив и с таким неутолимым голодом в совести и знании, довольствоваться нынешним человеком? Это уже беда: но неизбежно, что мы будем смотреть на его достойнейшие цели и надежды лишь с плохо поддерживаемым серьезностью, и, возможно, уже не будем смотреть вовсе. Перед нами мчится другой идеал, странное, искушающее, полный опасностей идеал, к которому мы не хотим никого уговаривать, потому что мы не можем так просто предоставить кому-то право на него: идеал духа, который наивен, то есть непроизвольно и из избытка полноты и мощи играет со всем, что раньше считалось святым, хорошим, неприкосновенным, божественным; для которого высшее, что народ обычно измеряет своим критерием ценности, уже означает не что иное, как опасность, упадок, унижение или, по крайней мере, отдых, слепоту, временное забытье себя; идеал человеческого и сверхчеловеческого благополучия и доброжелательности, который часто будет казаться нечеловечным, например, когда он станет воплощением самой непроизвольной [невольной] пародии всего прежнего земного и серьезного, всякой торжественности в жестах, словах, звуках, взглядах, морали и задачах — и с которым, несмотря на все это, возможно, только начинается настоящая серьёзность, именно тогда будет поставлен главный вопрос, изменится судьба души, стрелка сдвинется, начнется трагедия...

[Человек [Mensch] - это незверь [Unthier] и сверхзверь [Überthier]; высший человек [höhere Mensch] - это нечеловек [Unmensch] и сверхчеловек [Übermensch]: вот как это сочетается!]

"Основная концепция этого произведения, мысль о вечном возвращении, эта высшая форма утверждения, которая вообще может быть достигнута, - относится к августу 1881 года: она набросана на листе бумаги с надписью: “6000 футов по ту сторону Человека и Времени”."
Мысль о вечном возвращении, лежащая в основании Заратустры, - следовательно, действительный höhere Mensch это и есть Заратустра.

Кто тот пастух, которому заползла в горло змея? Кто тот человек, которому все самое тяжелое, самое черное заползает в горло?
И пастух внял моему крику и впился в змею зубами. Прочь, подальше от себя выплюнул он голову змеи – и вскочил.
И вот – ни пастуха, ни человека: некто преображенный, осиянный светом стоял передо мной и смеялся! Никогда и никто еще на земле не смеялся так, как смеялся он!
О братья мои, я слышал смех – нечеловеческий смех, – и с тех пор терзает меня ненасытная жажда, гложет тоска, никогда не утихающая.
Жажда этого смеха снедает меня: о, как буду я жить дальше! И как мог бы я теперь умереть!

[Горе мне! Куда ушло время? Не падал ли я в глубокие колодцы? Мир спит —
Ах! Ах! Собака воет, луна светит. Лучше я умру, умру, чем скажу вам, что моё сердце в полночь сейчас думает.
Я уже мёртв. Свершилось. Паук, что ты плетёшь вокруг меня? Ты хочешь крови? Ах! Ах! Роса падает, час настает —
— тот час, когда мне холодно и мерзко, который спрашивает и спрашивает и спрашивает: «Кто достаточно силён, чтобы сделать это?»
— кто будет хозяином земли? Кто скажет: «Вот так вы должны идти, большие и малые потоки!» —
— час близится: о, Человек, ты великий [höhere] Человек, будь осторожен! Эта речь для тонких ушей, для твоих ушей — что говорит глубокая полночь?..]

Итого, цикличность, - в смысле передачи власти от людей к людям.

Was für ein Typus die Menschheit einmal ablösen wird? Aber das ist bloße Darwinisten-Ideologie. Als ob je Gattung abgelöst wurde! Was mich angeht, das ist das Problem der Rangordnung innerhalb der Gattung Mensch, an deren Vorwärtskommen im Ganzen und Großen ich nicht glaube, das Problem der Rangordnung zwischen menschlichen Typen, die immer dagewesen <sind> und immer dasein werden.
Ich unterscheide einen Typus des aufsteigenden Lebens und einen anderen des Verfalls, der Zersetzung, der Schwäche.
Sollte man glauben, daß die Rangfrage zwischen beiden Typen überhaupt noch zu stellen ist?…
Dieser stärkere Typus ist oft genug schon dagewesen: aber als ein Glücksfall, als eine Ausnahme, — niemals als gewollt. Vielmehr ist er gerade am besten bekämpft worden, verhindert worden, — er hatte immer die große Zahl, den Instinkt jeder Art Mittelmaß, mehr noch er hatte die List, die Feinheit, den Geist der Schwachen gegen sich und — folglich — die „Tugend“… er war beinahe bisher das Furchtbare: und aus der Furcht heraus hat man den umgekehrten Typus gewollt, gezüchtet, erreicht, das Hausthier, das Heerdenthier, das kranke Thier, den Christen…

Олимпийский порок. - Вопреки тому философу, который, как истинный англичанин, стремился создать смеху дурную репутацию среди всех мыслящих умов - «смех есть дурной недуг человеческой природы, который каждый мыслящий ум постарается преодолеть» (Гоббс), - я бы даже позволил себе ранжировать философов по степени их смеха - вплоть до тех, кто способен на золотой смех. И если предположить, что боги тоже философствуют, как уже не раз призывали меня сделать выводы, то я не сомневаюсь, что они тоже умеют смеяться сверхчеловеческим и новым способом - и за счет всего серьезного! Боги насмешливы: кажется, они не перестают смеяться даже во время священнодействий...

[NB: Аполлон, "шутя" рвущий кожу с сатира-победителя.]

Ressentiment, - как "воля кольца" ("Об избавлении"), "воля", пытающаяся противиться тому что было (другими словами: как власть борющаяся с властью, то есть с самой собой).

О высшие люди, что думаете вы обо мне? Кто я? Прорицатель? Сновидец? Опьяненный? Толкователь снов? Полночный колокол?
Капля росы? Испарение и благоухание вечности? Разве не слышите вы? Не чуете? Мир мой стал совершенным, полночь – это и полдень,
– боль – это и радость, проклятие – это также и благословение, ночь – это и солнце; идите прочь, не то узнаете: мудрец – это также и глупец.
Говорили ли вы когда-нибудь радости "Да!"? О друзья мои, тогда говорили вы "Да!" также и всякой боли. Все вещи связаны друг с другом, сопряжены, проникнуты взаимной любовью,
– хотели ли вы когда-нибудь дважды того же самого, говорили ли вы когда-нибудь: "Ты нравишься мне, счастье! Мгновение! Миг!"? Тем самым хотели вы, чтобы все возвратилось!
– все сызнова, все навечно, все связано, сопряжено, проникнуто взаимной любовью, о, так любили вы мир,
– вы, вечные, любите его вечно и всегда: и даже боли говорите: "Прейди, но возвратись! Ибо всякая радость жаждет вечности!".
– радость так богата, что она жаждет боли, ада, ненависти, позора, увечий, мира, – о, этот мир, вам ли не знать его!

Всякая радость жаждет вечности всех вещей, хочет меда, закваски, хочет опьяненной полуночи, могил и слез утешения на них, хочет позолоты вечерних зорь,
– о, чего только не хочет радость! Она проникновеннее, ужаснее, таинственнее, она больше жаждет, больше алчет, чем всякая боль, она хочет себя, она впивается в себя, воля кольца борется в ней,
– она хочет любви, она хочет ненависти, она безмерно богата, она дарит, она разбрасывает, она просит, как милостыни, чтобы кто-нибудь взял ее, она благодарит того, кто берет ее, она хотела бы, чтобы ненавидели ее,
О высшие люди, по вам исходит тоской эта радость – неукротимая, блаженная, – по вашей боли, вы, неудавшиеся! По неудавшемуся тоскует всякая вечная радость.
Ибо всякая радость хочет себя самой, а потому желает и горя!
О счастье! О скорбь! О высшие люди, научитесь же тому, что радость жаждет вечности,
– радость жаждет вечности всех вещей, жаждет глубокой, глубокой вечности!

– Вся психология до сих пор застряла на моральных предрассудках и опасениях: она не решилась погрузиться в глубину. Рассматривать психологию как морфологию и теорию развития воли к власти, как я это делаю — никто ещё не осмелился даже прикоснуться к этой мысли. Если только можно считать тем, что было написано, симптомом того, что было скрыто. Сила моральных предрассудков глубоко проникла в самую духовную, кажущуюся самой холодной и беспристрастной сферу — и, как и следовало ожидать, она разрушает, тормозит, ослепляет и искажает. Настоящая физио-психология сталкивается с бессознательным сопротивлением в сердце исследователя, она сталкивается с «сердцем» направленным против себя: уже учение о взаимной обусловленности «хороших» и «плохих» стремлений вызывает, как более тонкую аморальность, у крепкой и здоровой совести боль и усталость — а тем более учение о выводимости всех добродетелей из порочных. Пусть, однако, кто-то примет даже аффекты ненависти, зависти, алчности, стремления к власти как аффекты, необходимые для жизни, как нечто, что должно присутствовать в общей хозяйственной структуре жизни, и следовательно должно быть усилено, если жизнь должна быть усилена — такой человек будеть страдать от такого направления своего суждения, как от морской болезни. И тем не менее эта гипотеза далеко не самая мучительная и чуждая в этом огромном, почти ещё новом царстве опасных знаний: — и действительно, есть сто веских причин, чтобы каждый, кто может, держался подальше от неё! С другой стороны: если уж человек оказался здесь, в таком путешествии, что ж! вперёд! теперь нужно крепко сжать зубы! открывать глаза! рука твёрдо на штурвале! — мы мчимся прямо через мораль, мы, возможно, раздавим, смелее того, уничтожим остатки своей моральности, отправляясь в этот путь и рискуя — но что нам с того! Ни одному отважному путешественнику и искателю приключений ещё не открывалась более глубокая мирозданческая истина: и психолог, который таким образом «приносит жертвы» ["Die Geburt der Tragödie."] — это не жертва разума, наоборот! — по крайней мере, может требовать, чтобы психология [мнение авторов Nietzsche-Kommentar: здесь и далее правильно писать не "психология", а 'философия "воли к власти"'] снова была признана как господствующая наука, к служению и подготовке которой предназначены другие науки. Ведь психология теперь снова становится путём к основным проблемам. –

Ну что ж, если должны быть предприняты такие усилия, то не будет вовсе лишним попытаться в эту сторону идти, - при условии что данный orientierung есть вещь продуманная [почти что математически, а хотя бы и логически/диалектически] строго и грамотно.

На этом - всё.

[Ende von "Die fröhliche Wissenschaft".]

Философ, как мы его понимаем, мы, свободные духи, — это человек, обладающий самой широкой [всеобъемлющей] ответственностью, тот, кто несет в себе совесть за всеобщее развитие человечества: этот философ будет использовать религии как средства для воспитания и формирования [для своей работы по выращиванию и выведению ["породы"]], так же, как он будет использовать политические и экономические условия. Отборочное, воспитывающее [селекционное], а значит, одновременно и разрушительное, и созидательное, формирующее влияние, которое может быть оказано с помощью религий, зависит от типа людей, находящихся под их покровительством [чарами] и защитой, и бывает многогранным и разным. Для сильных, независимых, подготовленных и предопределенных к командованию [повелевать], в которых разум и искусство правящей расы воплощаются телесно, религия становится еще одним средством преодоления сопротивлений, чтобы обрести власть: как связь [узел], связывающая правителей и подданных, и которая выдает и передает совесть последних, их сокровенное [скрытое] и внутреннее, что [сущность] с радостью может избежать [уклонялось бы от] подчинения, первым. И если некоторые из таких высоких [благородных] природ, обладая высокой духовностью, склоняются к более отстраненной [уединённой] и созерцательной жизни и сохраняют только самые утонченные способы властвовать (над избранными учениками или [религиозными] братьями), то религия сама может быть использована как средство для создания покоя от шума и труда грубого правления и чистоты перед неизбежной [необходимой] грязью политической работы [политиканства]. Так, например, понимали это брахманы: с помощью религиозной организации они обрели власть назначать королей для народа, в то время как сами они оставались в стороне, чувствуя себя людьми более высокого и сверхкоролевского предназначения. Между тем, религия дает части подчиненных руководство и возможность готовиться к будущему правлению [и повелеванию/приказанию], этим медленно восходящим классам и сословиям, в которых, благодаря удачным брачным обычаям, сила [die Kraft] и стремление [желание, Lust des Willens] воли, воля к самоконтролю [Selbstbeherrschung] всегда растет: — религия предлагает им достаточно стимулов [импульсов] и искушений [соблазнов] идти по пути [чтобы встать на путь] высшей духовности, испытывать чувства великого самоотречения [Selbstüberwindung], молчания [Schweigens] и одиночества [Einsamkeit, FW-285; мысль о вечном возвращении (FW-109, FW-341 в добавление к этому)]: — аскетизм и пуританизм становятся почти необходимыми средствами воспитания и усовершенствования, если раса хочет выйти из своего низкого происхождения и подняться к будущему правлению [Herrschaft]. Наконец, религия дает обычному человеку [простым людям], большинству, созданному [существующему] для служения и общего блага, неоценимую удовлетворенность своим положением и видом [природой], многократный внутренний мир [Frieden des Herzens], облагораживание послушания, счастье и страдания, разделяемые с себе подобными, и нечто вроде преображения и украшения, нечто вроде оправдания всего повседневного [обыденного], всей низости, всей полуживотной бедности их души. Религия и религиозное значение жизни наделяют сиянием [освещают солнечным светом] таких людей, всегда терзаемых [вечно страдающих], и делают их собственное существование более терпимым [делают для них даже вид самих себя сносным], она действует, как эпикурейская философия на страдающих людей более высокого положения, освежающе, утонченно [облагораживая], как бы использующая страдания, и в конце концов освещая их и оправдывая. Возможно, что в христианстве и буддизме нет ничего более достойного уважения [пожалуй, ничто так не почетно], чем их искусство обучать [наставлять] даже самых низких [Niedrigsten] людей через благочестие становиться частью высшего, кажущегося порядка вещей, и таким образом сохранять удовлетворение от реального порядка [помещать себя через благочестие в более высокий видимый порядок вещей и тем самым сохранять внутри себя удовлетворение от реального порядка], в котором они жестоко живут, — и именно эта жестокость и — необходима! [...в рамках которого они живут достаточно тяжело - и именно эта тяжесть необходима! - чтобы удержать себя.]

Женщину считают глубокой. Почему? Потому что у неё никогда не дойдешь до дна. Женщина даже и не мелка.

Предположив, что истина есть женщина... — Если у женщины мужские добродетели, то от нее впору бежать; если же у нее нет мужских добродетелей, то она убежит сама.
[Между женщинами. «Истина? О, вы не знаете истины! Разве она не покушение на все наши pudeurs?..»]

— Затрагивать основную [впасть в ошибку при разрешении] проблему «мужчины и женщины», и отрицать самый глубокий антагонизм, необходимость вечного враждебного напряжения, возможно мечтая о равных правах, одинаковом воспитании, одинаковых требованиях и обязательствах – это типичный признак поверхностного ума, и мыслитель, который на этом опасном месте проявил свою поверхностность — поверхностность инстинкта! — может вообще считаться подозрительным, более того, разгаданным, разоблачённым: вероятно, он окажется слишком «недалёким» для всех основополагающих вопросов жизни, включая будущее, и не сможет углубиться в их суть [не достигнет никакой глубины]. Мужчина [Mann], напротив, обладающий глубиной, как в разуме [Geiste], так и в желаниях [Begierden], включая ту глубину доброжелательности [Wohlwollens], которая способна быть строгой и жёсткой, и которая легко может быть с ней перепутана, может думать о женщине только восточно [nur orientalisch denken]: он должен воспринимать женщину как собственность [Besitz], как закрытое имущество [Eigenthum], как нечто предназначенное для служения [Dienstbarkeit] и завершающееся в нём, — он должен опираться на необъятную разумность [Vernunft] Азии, на её инстинктивное превосходство [Instinkt-Überlegenheit]: как это когда-то делали греки, эти лучшие наследники и ученики Азии, которые, как известно, от Гомера до времён Перикла, с каждым шагом, с каждым развитием культуры [Cultur] и силы [Kraft] становились всё строже по отношению к женщине, короче, восточнее. Как необходимо, как логично, как даже человечно желаемо это было: пусть каждый рассудит [подумает] об этом про себя! —

[End.]

[— — —

— Другая плясовая песнь. —

1.

"В твои глаза взглянул я недавно, о Жизнь: сверкало золото в ночи глаз твоих – и стихло сердце мое перед страстным желанием:
– я видел, как золотой челнок сверкал в темных водах, то исчезая, то появляясь вновь, ныряя, всплывая, манил он к себе, золотой челн-качалка!
На ноги мои, рвущиеся в пляс, бросила ты взгляд – смеющийся, вопросительный, жаркий, пьянящий.
Маленькими ручками своими только дважды тронула ты кастаньеты – и вот уже ноги мои ожили, одурманенные пляской.
Пятки отрывались от земли, пальцы ног словно прислушивались, внемля тебе: ибо слух у танцора – в пальцах ног его!
Я устремился к тебе – и попятилась ты от меня; зашелестели, взлетели, взвились на меня извивы волос твоих!
От тебя и от этих змей отпрянул я: и остановилась ты, полуотвернувшись, и страстное желание сквозило во взгляде твоем.
Лукавыми взорами учишь ты меня кривым путям; на кривых путях научаются коварству ноги мои!
Вблизи я боюсь тебя, издали – обожаю; твое бегство завлекает, твой взыскующий взгляд – останавливает: я страдаю, но чего не выстрадал бы я ради тебя!
Ради тебя, чей холод воспламеняет, чья ненависть обольщает, чье бегство привязывает, чьи насмешки волнуют:
– кто не испытывал ненависти к тебе – сковывающей, опутывающей, соблазняющей, ищущей, обретающей! Кто не любил тебя – невинную, нетерпеливую, взбалмошную грешницу с глазами ребенка!
Куда влечешь ты меня теперь, ты – верх совершенства и неукротимости? И вновь убегаешь – сладостная и неблагодарная ветреница!
В танце стремлюсь я за тобой, по малейшему следу, тобой оставленному. Где ты? Подай же мне руку! Дай хоть один пальчик!
Тут пещеры и заросли: можно заблудиться! Стой! Подожди! Разве не видишь ты, как проносятся совы и летучие мыши?
Ты – сова! Ты – летучая мышь! Хочешь дразнить меня? Где мы? Не у собак ли научилась ты выть и отрывисто лаять?
Как мило скалишь ты на меня свои белые зубки, а злые глаза так и сверкают в тени кудрей!
Вот это танец так танец! Я – охотник, кем же хочешь ты быть: моей собакой или серной?
Вот ты и рядом! Еще быстрее, злая попрыгунья! А теперь вверх! И туда! Увы! Прыгая, упал я сам!
О надменная, смотри, – я лежу и молю о пощаде! Более приятными тропами хотел бы идти я с тобой:
– тропами любви через безмолвие пестрых зарослей! Или там, по берегу озера, в глубинах которого танцуют золотые рыбки!
Ты утомилась? Взгляни на вечернюю зарю; а вон – пасутся овцы; разве не чудесно уснуть под звуки пастушьей свирели?
Ты так устала? Я отнесу тебя туда, обними меня! А если ты чувствуешь жажду, я найду чем напоить тебя, только от этого питья откажутся уста твои!
О эта гибкая, проворная змея, проклятая колдунья! Ускользнула! Где ты? А на лице моем остались два красных пятна от прикосновения рук твоих!
Право, устал я вечно быть пастухом твоим! До сих пор я пел тебе, чародейка, а теперь – ты у меня закричишь!
В такт плетке моей [моих мыслей] будешь ты плясать и кричать! Ведь я не забыл плетку? Нет!"

2.

Так отвечала мне Жизнь, зажимая руками нежные ушки свои: "О Заратустра! Не щелкай так страшно плеткой своей! Ты же знаешь: шум убивает мысли, а ко мне как раз пришли такие нежные мысли!
Мы с тобой оба – вне добра и вне зла, и не творим ни того, ни другого. По ту сторону добра и зла обрели мы остров свой и зеленый луг – мы вдвоем, только я и ты! Поэтому должны мы жить в мире и согласии!
А если мы и не любим друг друга от всего сердца, нужно ли из-за этого сердиться?
Ты же знаешь, что хорошо отношусь я к тебе, а зачастую даже слишком хорошо: и все потому, что ревную тебя к мудрости твоей. Ах, эта мудрость, сумасшедшая старая дура!
Но если мудрость твоя возьмет и покинет тебя, тогда и любовь моя недолго останется с тобой".

Тут Жизнь задумчиво оглянулась вокруг и тихо произнесла: "О Заратустра, ты не слишком-то верен мне!
Ты давно уже любишь меня не так сильно, как говоришь; я знаю, ты собираешься скоро покинуть меня.
Ибо есть старый, тяжелый-тяжелый, гулкий колокол – до самой пещеры твоей доносятся ночью удары его:
– И когда слышишь ты, как он в полночь отбивает часы, ты думаешь между первым и последним – двенадцатым ударом -
– думаешь о том, о Заратустра, что скоро покинешь меня, – я знаю это!"

"Да, – колеблясь, отвечал я, – но ты знаешь также..." – И я сказал ей кое-что на ухо, шепотом, сквозь золотистые пряди ее спутанных, безумных волос.
"Ты знаешь это, о Заратустра? Этого не знает никто".

И смотрели мы друг на друга, и бросали взгляды на зеленый луг; на который опускалась вечерняя прохлада, и рыдали. И в тот раз Жизнь была мне милее, чем когда-либо вся мудрость моя.

Так говорил Заратустра.

3.

Eins!

Oh Mensch! Gieb Acht!

Zwei!

Was spricht die tiefe Mitternacht?

Drei!

„Ich schlief, ich schlief —,

Vier!

„Aus tiefem Traum bin ich erwacht: —

Fünf!

„Die Welt ist tief,

Sechs!

„Und tiefer als der Tag gedacht.

Sieben!

„Tief ist ihr Weh —,

Acht!

„Lust — tiefer noch als Herzeleid:

Neun!

„Weh spricht: Vergeh!

Zehn!

„Doch alle Lust will Ewigkeit —,

Elf!

„— will tiefe, tiefe Ewigkeit!

Zwölf!

— — —]